Contexte

• Les druides dans l’Europe antique
• L’Ordre druidique
• Croyances druidiques
• Magie druidique
• Idées reçues sur le druidisme

Les druides dans l’Europe antique

La plus grande partie de ce que nous savons sur les anciens Celtes dans l’histoire provient des observations des auteurs gréco-romains classiques, ainsi que des preuves archéologiques telles que les possessions des défunts dans les sites funéraires et les sanctuaires découverts à travers l’Europe centrale et occidentale, ainsi que dans les îles Britanniques.

Voir Qui étaient les Celtes ? dans À propos des mythes celtes.

Les écrits historiques sur les Celtes commencèrent au Ier siècle av. J.-C., par les Grecs et les Romains. Bien que les Romains et les Grecs eussent rencontré les Celtes lors de guerres des siècles plus tôt, ce n’est qu’au Ier siècle av. J.-C. que les historiens commencèrent à observer leurs cultures et leurs coutumes.

La première description importante des Celtes provint des écrits de Posidonios (v. 135-51 av. J.-C.), le philosophe stoïcien syrien, qui décrivit la société celtique. Posidonios aurait fourni une description exhaustive des Celtes, mais aucune de ses œuvres n’a survécu, si ce n’est par des références dans d’autres travaux, notamment ceux de Strabon, un géographe grec du Ier siècle apr. J.-C. Strabon mentionna Posidonios comme sa source principale sur la société celtique.

Contemporain de Posidonios, le grand général et homme d’État romain Jules César (100-44 av. J.-C.) décrivit les barbares dans ses mémoires, la Guerre des Gaules, au cours de ses campagnes en Gaule (France et Belgique) et dans le sud-est de l’Angleterre. Il semblerait que les écrits de César aient probablement été influencés par la description des Celts par Posidonios, mais César eut des rencontres directes avec les Celtes, dont certains servirent dans son armée en tant qu’alliés, tels les Éduens.

Les deux auteurs nous donnèrent des descriptions de la classe sacerdotale connue sous le nom de druides et de druidesses.

César écrivit en outre que le druidisme avait probablement pris naissance en Bretagne (Grande-Bretagne actuelle), et qu’il fut ensuite introduit en Gaule. Que cette affirmation soit vraie ou non, de nombreux chercheurs et historiens modernes ont étudié et spéculé sans fin sur l’origine des druides.

Pour César, les druides formaient un groupe secret mais instruit qui jouissait de privilèges spéciaux au sein de la population celtique. Ils n’avaient pas à combattre dans les guerres et étaient exemptés de tout impôt. Ils agissaient comme juges dans les litiges et présidaient aux affaires criminelles, tout en fixant les peines. Ils pouvaient se déplacer partout sans entrave d’aucune tribu.

Bien qu’il y eût de nombreux avantages à devenir druide, la vie n’en était pas moins ardue. Il pouvait s’écouler plus de vingt ans pour apprendre la philosophie, la divination, la poésie, la guérison, les rites religieux et la magie requises. Et tout cela sans rien consigner par écrit. Les druides, comme tout Gaulois d’ailleurs, étaient parfaitement capables de mettre par écrit leur savoir, mais ils choisissaient de ne pas le faire, préférant s’en remettre à la mémoire. Pour les druides, leurs élèves devaient exercer leur esprit.

Les Gaulois et les druides n’étaient pas illettrés. Grâce aux échanges commerciaux entre les Gaulois et la cité grecque de Massalia (l’actuelle Marseille) dans le sud de la France, les Gaulois avaient autrefois utilisé les lettres grecques, principalement à des fins commerciales. Les druides n’utilisèrent cependant jamais l’écriture grecque pour consigner leur savoir et leurs coutumes. Après la conquête romaine de la Gaule et de la Bretagne, les Celtes adoptèrent ensuite les lettres romaines, principalement à des fins commerciales. On a trouvé quelques inscriptions latines sur des sites sacrés, notamment dans des sanctuaires et des lieux de culte.

César observa que les Gaulois étaient très pieux et qu’ils attendaient toujours que les druides accomplissent les rites ou les sacrifices nécessaires. Les Celtes ne construisaient aucun temple dédié à leurs dieux. Les druides pratiquaient leur culte en plein air, par exemple dans des bosquets sacrés ou près de lacs sacrés.

Selon César et d’autres auteurs classiques, les Gaulois croyaient en l’immortalité des âmes, l’âme passant dans un autre corps après la mort. En d’autres termes, ils croyaient en la réincarnation ou à l’eschatologie.

Voir Croyances druidiques sur les religions celtes et l’eschatologie.

L’ordre druidique

Dans la Gaule antique, l’ordre druidique était divisé en trois groupes : les druidae, les vates ou uatis, et les bardi. De même, l’Irlande possédait des classes similaires, appelées druidh, filidh et baird. Cependant, il est parfois difficile de distinguer un groupe d’un autre, car les druides devaient apprendre toutes les compétences.

druidae ou druidh

Les auteurs classiques décrivirent les druides antiques de Gaule et de Bretagne comme exerçant de nombreuses fonctions différentes. Ils étaient enseignants, philosophes, médecins, prêtres, devins et sorciers.

Ils étaient généralement responsables de l’enseignement dispensé à la classe noble et à leurs apprentis druides. Avec la classe noble, ils réglaient les litiges. Ils avaient compétence sur les différends, jugeaient les affaires et fixaient les peines pour les actes criminels. Ils pouvaient se déplacer sans restriction et recevoir l’hospitalité de tous les foyers.

En tant que prêtres, les druides étaient responsables de l’accomplissement des sacrifices. Parfois, les druides pratiquaient des sacrifices humains. Ils étaient les prêtres qui communiquaient avec les dieux au nom du peuple celtique.

En tant que devins ou voyants, ils étaient appelés vates, tandis que les Irlandais les nommaient filids. Voir la section suivante pour plus de détails.

Dans les textes irlandais et gallois, les druides apparaissaient comme des enseignants, des guérisseurs, des devins et des enchanteurs, mais non comme des prêtres. Contrairement aux druides gaulois, ils ne priaient aucun dieu et n’accomplissaient jamais de sacrifices.

Dans les mythes irlandais, les druides ressemblaient davantage à des sorciers qu’à des prêtres. Ils n’étaient pas seulement cantonnés au peuple des Danann. On trouvait des druides parmi les Partholiniens, les Némédiens et les Milesiens. Même les Fomoires avaient leurs propres druides. Contrairement aux druides de la Gaule et de la Bretagne historiques, il n’existait aucune interdiction d’écrire.

Dans les mythes gallois, un druide était appelé dyn hysbys, ce qui signifie enchanteur.

vates ou filidh

Les vates ou uatis gaulois et les filidh irlandais étaient les voyants et les devins, doués pour la divination.

César et l’orateur Cicéron (106-43 av. J.-C.) écrivirent tous deux avoir rencontré un druide nommé Diviciacos, un Éduen, qu’ils respectaient grandement. Diviciacos était connu pour la divination par l’augurie.

Selon les auteurs classiques, ces druides égorgeaient un homme pour prédire l’avenir. La manière dont le sang coulait et l’observation des convulsions des membres de la victime leur révélaient l’avenir, ou du moins leur permettaient de lire ou d’interpréter les présages. Les chercheurs modernes doutent de certains récits des auteurs classiques sur les sacrifices rituels, ces auteurs étant probablement mus par des motivations politiques en relatant de tels événements à des fins de propagande, afin d’éradiquer les druides.

Les prédictions de l’avenir dans les mythes irlandais et gallois sont trop nombreuses pour être relatées ici. Parmi les prédictions les plus célèbres figurent celle de Cathbad annonçant la tragédie qui s’abattrait sur l’Ulster à cause de Deirdre, ou celle de Fedelm prédisant que la défaite de l’armée de Medb serait l’œuvre d’un seul héros, Cú Chulainn.

On trouve de nombreuses prophéties dans le Livre noir de Carmarthen, dans des poèmes attribués à Myrddin, l’ancêtre de Merlin. La plupart de ces prophéties concernaient le destin de la Bretagne.

Comme il est parfois difficile de distinguer les devins des druides, vous trouverez les devins légendaires dans la section Druides. Pour en savoir plus sur la divination, consultez l’article Magie druidique.

bardi ou baird

Les bardi ou baird étaient les poètes et les chanteurs. Ils semblaient constituer l’ordre le plus bas des initiés, et pourtant, dans les mythes irlandais et gallois, ils pouvaient parfois jouer des rôles encore plus importants qu’un roi ou un guerrier. Ils étaient souvent connus pour leur sagesse autant que pour leur poésie.

Historiquement, la poésie irlandaise et galloise a principalement survécu grâce à la tradition orale, non par l’écrit. Cependant, la tradition orale était fort bien développée avant l’utilisation de l’écriture. Au moment où ces poèmes furent finalement transcrits, ils avaient pu être influencés par le christianisme.

Que ce soit en Gaule, au pays de Galles ou en Irlande, les bardes inspiraient presque autant de respect que les druides. Dans certains cas, les bardes jouaient un rôle de premier plan dans les récits irlandais ou gallois. Amairgin, fils de Míl, était capable de contrer toute sorcellerie des druides des Danann. Taliesin utilisa sa poésie pour envoûter la cour de Maelgwn Gwynedd.

Taliesin était une figure énigmatique car il aurait été une personne historique, principalement connu pour les poèmes qui lui sont attribués, mais les légendes le concernant étaient bien plus substantielles que tout récit historique que nous possédons. L’historien du IXe siècle Nennius le classait parmi les cinq grands poètes anciens, connus sous le nom de cynfeirdd, qui auraient vécu au VIe siècle. Les autres poètes étaient Aneirin, Talhaiarn Cataguen, Bluchbard et Cian (Guenith Guaut). Aucune œuvre des trois derniers poètes n’a survécu.

Vous trouverez une liste des bardes apparus dans les mythes celtes sur la page Barde.

Croyances druidiques

Les druides étaient responsables de l’enseignement religieux et des pratiques cultuelles des Celtes. Ils préservaient la connaissance des dieux et étaient responsables des sacrifices d’animaux, et parfois des sacrifices humains.

Le druide gaulois était un médiateur entre les mortels et les dieux ; il se tenait entre les mondes, et dans le cas des mythes irlandais et gallois, entre l’Autre Monde et le plan mortel. Les druides tiraient une partie de leurs pouvoirs magiques et de leurs divinations de l’Autre Monde.

Divinités celtes

Aucun temple ne fut édifié pour les dieux celtes avant la conquête romaine. Les sanctuaires et les lieux de culte se trouvaient en plein air, dans des bosquets sacrés ou près de lacs sacrés. Les sacrifices, humains et animaux, y étaient accomplis. Des idoles de bois ou de pierre étaient entreposées dans les sanctuaires, ainsi que des artefacts sacrés et précieux. Des trésors d’argent et d’or étaient déposés dans les lacs et les rivières sacrés.

Selon l’historien romain Tacite, l’un des centres des druides se trouvait dans le bosquet sacré de l’île d’Anglesey. En 61 apr. J.-C., en raison des sacrifices humains qui s’y déroulaient, les Romains, sous les ordres de Suetonius Paulinus, prirent des mesures pour éradiquer ces pratiques sanglantes ; les druides furent massacrés et les bosquets détruits.

Jules César ne put observer que les divinités de Gaule, et attribua des noms romains aux dieux celtes lorsqu’ils présentaient des similitudes avec le panthéon romain. Le Mercure gaulois était le dieu le plus important. Les autres divinités majeures étaient Mars, Apollon, Jupiter et Minerve.

Ce n’est qu’une fois la Gaule et la Bretagne devenues des provinces que les Celtes firent enfin construire des temples, et les divinités celtes reçurent des noms romano-celtiques. Malgré ces appellations, toutes les inscriptions concernant ces divinités gauloises et britanniques étaient rédigées en latin, car ni les Gaulois ni les Bretons ne possédaient leur propre système d’écriture. Les Romains étaient réputés pour adopter de nouveaux dieux et religions. Certains Romains vivant à l’étranger adoptèrent ces divinités gauloises. Seule la déesse équestre Épona était vénérée à Rome même. Voir Divinités gauloises et Divinités britanniques.

Si nous souhaitons connaître les divinités celtes, nous devons les étudier à partir des Celtes anciens et non à partir d’écrits préservés dans des manuscrits médiévaux. Bien que les Irlandais et les Gallois figurant dans la littérature aient été considérés à l’origine comme des dieux, ils n’étaient pas vénérés, mais possédaient des pouvoirs spéciaux qui les gardaient jeunes.

La seule source dans la littérature irlandaise qui indique que les Irlandais vénéraient un dieu, au sens habituel du terme, remonte au règne du haut roi nommé Tigernmas. Tigernmas aurait introduit le culte de Crom Cruach. Des sacrifices humains étaient accomplis devant l’idole de pierre de Crom Cruach.

Quelques divinités gauloises anciennes telles que Belenus, Danu, Lugus, Ogmios et Épona survécurent à la propagation initiale du christianisme pour être transmuées en Bel, Ana, Lug ou Lugh, Ogma et Macha – les divinités irlandaises des Tuatha Dé Danann. Cependant, elles n’étaient pas des « dieux » au sens habituel du terme, mais furent rabaissées au rang de fées par les auteurs chrétiens. Voir les Tuatha Dé Danann (Divinités irlandaises).

Les Gallois transmuèrent Belenus/Bel en Beli, Danu/Ana en Don, Lugus/Lug en Lleu et Épona/Macha en Rhiannon. Le dieu britannique Nodons fut transmué en Nudd gallois, parfois assimilé à Nuada Airgetlám. Voir Divinités galloises.

Si l’on fait abstraction de la littérature irlandaise et galloise pour se concentrer sur la Gaule antique et la Bretagne sous l’Empire romain, on constaterait qu’il n’existait pas de panthéon celtique comparable aux Olympiens gréco-romains ou aux Ases nordiques. Il y avait des centaines de dieux et de déesses celtes, dont certains étaient plus populaires en Europe continentale et dans les îles Britanniques (comme Lugus, Belenus, Épona, Matres, etc.), tandis que d’autres n’étaient vénérés que dans une région donnée ou par une tribu particulière (comme Vosegus, Nehalennia, Sequana, etc.).

Voir les Divinités gauloises et Divinités britanniques pour des articles individuels sur les dieux et déesses celtes anciens.

Cosmologie celte

Il n’existe aucun récit ancien sur la création celtique, et il n’est pas certain qu’il en ait jamais existé. Bien que Jules César (100-44 av. J.-C.) ait écrit que tous les Gaulois descendaient à l’origine de Dis Pater (Pluton), le dieu romain des Enfers et dieu des morts, cette affirmation ne peut être vérifiée.

La littérature irlandaise comme galloise n’explique rien de la création du monde et de l’humanité. Le Lebor Gabála (Livre des Invasions) était le récit pseudo-historique irlandais des peuples successifs s’établissant en Irlande jusqu’à l’arrivée du peuple de langue gaélique connu sous le nom de Milesiens. Selon ce récit, les Partholiniens, les Némédiens et les Milesiens descendaient du patriarche biblique Noé. Les Partholiniens et les Némédiens venaient de la lignée de Japhet. Les Fir Bolgs et les Tuatha Dé Danann descendaient des Némédiens, leurs ancêtres remontaient donc également à l’époque de Noé.

Voir le Livre des Invasions pour la pseudo-histoire du peuplement de l’Irlande. Vous trouverez également la généalogie des Némédiens, des Fir Bolgs et des Danann dans les Enfants de Dana et les Milesiens.

Ce que cela indique, c’est que les prétendus Irlandais venaient d’autres royaumes, ou, dans le cas des Tuatha Dé Danann, de l’Autre Monde.

Eschatologie

Que croyaient les Celtes au sujet de l’au-delà ?

Ce qui est manifeste dans les coutumes celtiques anciennes concernant les morts, c’est que les membres les plus éminents de la communauté étaient enterrés avec leurs biens terrestres, tels que leurs chaudrons, cruches, parures, bijoux et armes. Parfois, un char complet était enseveli avec eux. Même leurs animaux favoris, comme un cheval ou un chien, étaient enterrés à leurs côtés.

Certaines de ces sépultures indiquent qu’il s’agissait de nobles ou de chefs ; possiblement même de druides. Il y eut même quelques sépultures qui étaient en réalité des tombes de femmes. Ces femmes étaient probablement des druidesses ou des cheftaines. Comme dans de nombreuses autres cultures, ils croyaient que les défunts pourraient avoir besoin de ces biens pour leur passage vers l’au-delà.

Selon les auteurs classiques anciens, ils croyaient que les Celtes étaient adeptes de la philosophie pythagoricienne. Le philosophe grec Pythagore (v. 580 – v. 500 av. J.-C.), originaire de l’île de Samos, enseignait que l’âme humaine était immortelle et qu’au lieu de descendre aux Enfers, les ombres trouveraient un autre corps à habiter. La transmigration des âmes (réincarnation), connue sous le nom d’eschatologie, était également une croyance de l’hindouisme, ainsi que de plusieurs autres cultes, tels que les Mystères orphiques.

Bien que les Celtes aient pu croire en la transmigration des âmes d’un corps à l’autre, affirmer que les druides étaient des adeptes de Pythagore est probablement une exagération ou une surestimation de leurs croyances et de leur savoir. Je doute fort que les druides aient connu quoi que ce soit à la philosophie de Pythagore.

C’est cette croyance dans l’âme qui rendait les guerriers celtes intrépides au combat. Puisqu’ils croyaient que leurs âmes trouveraient toujours de nouveaux corps, ils ne craignaient ni le danger ni la mort. On les vit se jeter sur les épées romaines avec une témérité insensée.

Il n’est pas certain que les Irlandais ou les Gallois aient cru en l’eschatologie ou non, mais quelques indices laissent penser qu’ils considéraient la réincarnation comme possible.

Plusieurs Danann figuraient dans le Lebor Gabála comme étant morts soit au cours ou après la Deuxième Bataille de Mag Tured et avant l’invasion milesienne, notamment le Dagda, Lugh et Macha, mais dans d’autres récits, ils sont vivants et résident dans les sidhe (l’Autre Monde). Cela suggère en quelque sorte la réincarnation, voire l’apothéose.

Dans le roman irlandais Tochmarc Étaín (La Courtise d’Étaín), Étaín fut transformée en papillon par la première épouse jalouse de son mari. Mille ans plus tard, une reine avala accidentellement le papillon, tomba enceinte, et Étaín renaquit. Voir Étaín dans le Cycle d’Ulster.

Une métamorphose et réincarnation similaires à celle d’Étaín se retrouve dans le Lebor Gabála, avec Tuan mac Cairill comme réincarnation de Tuan, fils de Starn et frère de Partholon. Ce Tuan originel était le seul survivant des Partholiniens, décimés par la peste. Tuan survécut pendant de nombreuses générations sous diverses formes animales, telles qu’un cerf, un sanglier et un aigle. Sous ces formes, il fut témoin des invasions successives en Irlande. Jusqu’au jour où, ayant pris la forme d’un saumon, il fut mangé par l’épouse de Cairill, et Tuan renaquit sous forme humaine en tant que Tuan mac Cairill. C’est ce Tuan régénéré qui aurait consigné les premières annales de l’Irlande.

De même, dans le conte gallois (Mabinogion), Gwyon Bach se transforma en diverses formes animales pour échapper à la déesse Ceridwen. Lorsqu’il se changea en grain, Ceridwen se transforma en poule et avala le grain (Gwyon Bach), et la déesse tomba enceinte. Gwyon Bach renaquit sous les traits du célèbre barde Taliesin. Voir Taliesin dans le Mabinogion.

Sacrifices humains

Les historiens romains et grecs ont consigné que les druides étaient responsables des sacrifices d’animaux, ainsi que de sacrifices rituels humains plus macabres. La plupart des témoignages classiques affirment que les Gaulois n’accomplissaient aucun sacrifice, grand ou petit, sans qu’un druide n’en préside le rite.

Ces sacrifices étaient accomplis pour apaiser les dieux, en faveur des populations frappées par la famine ou la maladie. L’autre motif de sacrifice intervenait lorsqu’une tribu était engagée dans une guerre.

César rapporta des sacrifices inhabituels où des hommes étaient enfermés dans de grandes effigies d’osier en forme humaine, remplies de branchages, avant d’y être brûlés vifs. Lucain écrivit que ces sacrifices humains étaient fréquemment accomplis pour les dieux gaulois Esus, Taranis et Teutates.

D’autres auteurs firent état de différents types de sacrifices humains à des fins divinatoires. Diodore de Sicile (fin du Ier siècle av. J.-C.) écrivit que la victime était poignardée au-dessus du ventre. Les druides pouvaient prédire l’avenir en observant la manière dont le sang s’écoulait et les convulsions des membres. Voir Magie druidique, Divination.

Les victimes sacrificielles étaient généralement des criminels ou des esclaves, mais les druides sacrifiaient des innocents en cas de pénurie de criminels.

Les sacrifices humains étaient rares dans la mythologie irlandaise. Sous le règne de Tigernmas, ce haut roi introduisit le culte de Crom Cruach, où des victimes étaient sacrifiées devant l’idole de pierre de Crom Cruach.

Dans le récit irlandais Echtrae Airt meic Cuinn (ou « L’Aventure d’Art fils de Conn »), les druides conseillèrent à Conn Cétchathach, le haut roi d’Irlande, de trouver et de sacrifier un garçon né de parents sans péché, nommé Ségda Sáerlabraid. Cependant, il ne s’agissait pas d’un sacrifice aux dieux ; le garçon devait être immolé devant Tara, et son sang devait se mêler à la terre. Rígru, la mère du garçon, sauva son fils et avertit Conn que c’était sa seconde épouse, Bé Chuma, qui avait provoqué la stérilité du sol, empêchant le blé et le lait de proliférer. Bé Chuma avait été exilée de l’Autre Monde pour sa transgression, et pour avoir injustement banni Art d’Irlande.

Les chercheurs et historiens modernes ont exprimé des doutes quant aux sacrifices humains, car les preuves sont si rares et nous ne disposons que des auteurs classiques comme témoins. Certains estiment que ces historiens anciens exagéraient ou utilisaient ces récits à des fins de propagande pour réprimer le druidisme. Des sacrifices humains ont pu avoir lieu, mais il ne s’agissait probablement pas d’un rituel quotidien ou courant, sauf en cas de besoin véritable, comme en temps de guerre ou de famine.

Il est très difficile de distinguer les tueries commises à la guerre et les meurtres des mises à mort rituelles telles que les sacrifices. La meilleure preuve de sacrifice humain provient peut-être du corps retrouvé dans la tourbière de Lindow Moss, dans le Cheshire. Ce corps fut appelé l’Homme de Lindow. La tourbière avait préservé la chair remarquablement bien, et le corps présentait des signes indiquant que sa gorge avait été tranchée. De surcroît, il avait également été roué de coups, étranglé et noyé. Certaines tribus germaniques sacrifiaient également des humains de la même manière, en leur tranchant la gorge, en les poignardant, en les étranglant ou en les pendant, ou encore en les noyant.

En un sens, la décapitation constituait une forme de sacrifice, et les auteurs romains mentionnaient souvent la coutume celte de trancher la tête de leurs ennemis, comme si le guerrier s’appropriait la puissance de son adversaire vaincu. Les guerriers gaulois combattaient avec une bravade insensée, brandissant leurs épées tailleuses. Ils collectaient les têtes comme trophées, mais aussi comme moyen d’acquérir le pouvoir mystique des têtes coupées.

La décapitation figure également très fréquemment dans la littérature irlandaise, plus encore que dans les textes gallois. Dans le conte irlandais intitulé Fled Bricrenn (Le Festin de Bricriu), un guerrier (Cú Roí) permit que sa tête fût tranchée par les trois champions de l’Ulster, en échange de quoi il était autorisé à prendre la tête du champion le lendemain. Lorsque la tête de ce guerrier mystique fut tranchée, son corps ramassa sa tête et s’éloigna, pour revenir le lendemain. Seul Cú Chulainn eut le courage de poser sa tête sur le billot, mais le guerrier ne fit aucun mal à Cú Chulainn. La magie était évidemment de la partie.

Cependant, l’incident le plus saisissant se produisit dans la deuxième branche du Mabinogion gallois (Branwen fille de Llyr), où la tête de Bran le Bienheureux, ou Bendigeidfran, continua de parler aux sept survivants de la guerre contre l’Irlande. La tête de Bran fit oublier aux survivants la perte de leur roi et de leur armée.

Dans certaines tombes, on découvrit des têtes coupées de femmes âgées. Ce qui est intéressant, c’est que la tête était placée soit entre les jambes du cadavre, soit à ses pieds. De plus, la mâchoire inférieure avait été retirée du crâne. Ces femmes avaient probablement été exécutées pour sorcellerie ou magie noire. On émet l’hypothèse que la mâchoire inférieure fut retirée afin que la défunte ne puisse plus parler ni prononcer d’incantation. Une autre théorie suggère qu’il s’agissait d’envoyer la femme rapidement vers l’Autre Monde.

Magie druidique

Il existe très peu de preuves du type de magie pratiquée par les druides anciens de Gaule, magie qui abonde dans la littérature irlandaise et galloise. Les auteurs classiques croyaient que les druides pratiquaient la magie et la sorcellerie, mais restaient très vagues quant à la nature de cette magie. Ce qui est certain, c’est que les druides anciens s’intéressaient tout particulièrement à la guérison et à la divination.

À l’instar d’un chaman ou d’un guérisseur, les druides confectionnaient des charmes et des talismans pour éloigner les mauvais esprits.

En tant que médecins et guérisseurs, les druides cueillaient des herbes et préparaient des cataplasmes. Ils récoltaient une plante appelée selago, sans utiliser de fer. Une autre plante spéciale était la plante des marais appelée samolus, utilisée comme charme contre les maladies du bétail.

Pline l’Ancien (23-79 apr. J.-C.), philosophe et naturaliste, écrivit que les druides tenaient le gui et les chênes (genre Quercus) pour sacrés. Le gui se trouvait rarement sur les chênes. Les druides récoltaient le gui avec une grande cérémonie le sixième jour de la lune. Ils utilisaient toujours une faucille d’or pour couper soigneusement le gui, et le recueillaient dans un manteau blanc. On disait que le gui possédait des propriétés spéciales capables de guérir toutes les maladies. Il était réputé être l’antidote de tous les poisons et pouvait rendre la fécondité au bétail stérile.

Cependant, dans la littérature irlandaise médiévale, ce étaient les frênes, souvent appelés sorbiers et cormiers (genre Sorbus aucuparia), et les ifs (genre Taxus) qui étaient sacrés. Ils possédaient des propriétés magiques. L’aubépine (genre Pyrus malus) et le noisetier (genre Corylus) étaient également sacrés.

Dans Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (La Poursuite de Diarmait et Gráinne), le géant Searbhan (Sharvan) gardait les baies de sorbier des Arbres Rapides, dans la forêt de Dubros. La baie magique pouvait rendre à un vieillard de cent ans la jeunesse d’un homme de trente ans.

La légende galloise semblait privilégier les pommiers. Dans le poème attribué à Myrddin, l’ancêtre de Merlin, il se cacha dans un pommier lorsque les hommes de Rhydderch le cherchaient. Il fut dissimulé par le bosquet enchanté.

Bien que les druides pussent guérir par quelque forme de magie ou simplement par les herbes, cette tâche incombait principalement aux médecins. Le médecin le plus célèbre était le Danann Dian Cécht et ses enfants. Dian Cécht bénit la source qui guérit les guerriers Danann lors de la Deuxième Bataille de Mag Tured. Son fils Miach restaura le bras de Nuada.

La magie est plus explicite dans la littérature irlandaise et galloise. Certains druides utilisaient des baguettes, notamment pour transformer une personne en animal, en plante ou en roc. Voir la section suivante sur les Métamorphoses.

Une sorcière ou magicienne était appelée bantuathaig. Be Chuille et sa sœur Dianann étaient les sorcières des Tuatha Dé Danann. Elles utilisèrent leur magie pour convoquer une armée de guerriers à partir de l’herbe et des feuilles, lors de la guerre contre les Fomoires.

Dans les légendes irlandaises et galloises, les prophéties et la divination abondaient dans la littérature.

Métamorphoses

Dans la Gaule et la Bretagne antiques, de nombreux artefacts représentent des créatures étranges. On peut se demander s’il s’agit de dieux ou d’humains se transformant en quelque sorte de créatures par le change-shift ou la métamorphose ? Les dieux se transformant en créatures, en arbres ou en rochers abondent dans la littérature grecque et romaine, mais les Celtes anciens n’ont laissé aucun témoignage de ce type.

Cependant, on trouve de nombreux exemples de telles transformations dans la littérature ultérieure d’Irlande, du pays de Galles et de Bretagne.

Le peuple des Tuatha Dé Danann pouvait se transformer par ses propres aptitudes ou pouvoirs.

Dans l’Hanes Taliesin (Mabinogion), Gwyon Bach (ou Gwion Bach) acquit ce pouvoir après avoir goûté à la décoction du chaudron magique de Ceridwen. Il utilisa son pouvoir pour échapper à Ceridwen, en se transformant successivement en lièvre, en saumon, en oiseau et enfin en grain de blé.

Il existe d’autres cas où des moyens spéciaux étaient nécessaires pour opérer une telle transformation, telles des potions ou des baguettes, en particulier lorsqu’elles étaient employées contre autrui.

Les baguettes étaient fréquemment utilisées dans les mythes irlandais et gallois. Elles l’étaient de la même manière que dans les mythes grecs, où Circé transformait douze compagnons d’Ulysse en porcs.

Aiofe, belle-mère et tante des enfants de Lir, utilisa une baguette pour transformer ses beaux-enfants en cygnes. La druidesse des Danann Fuamnach, première épouse jalouse de Midir, utilisa une baguette de noisetier pour transformer Étaín en papillon. De même, le Sombre Druide transforma Sadb, épouse de Finn Mac Cumhaill et mère d’Oisín, en biche.

Dans Math fils de Mathonwy, la troisième branche du Mabinogion, chaque année Math transformait ses neveux, Gwydyon et Gilvaethwy, d’abord en cerf et biche, puis en laie et sanglier, et enfin en loup et louve. Après trois années de châtiment, il rendit à ses neveux leur forme humaine.

Il ne s’agissait pas uniquement de la transformation d’humains en animaux ou en plantes. Quiconque pouvait se métamorphoser pour paraître jeune ou vieux, beau ou laid. Les déesses possédaient fréquemment trois aspects, apparaissant tour à tour comme une jeune vierge, une mère et une vieille cigogne.

Dans les légendes arthuriennes, Merlin possédait assurément la faculté de prendre l’apparence d’un vieillard ou d’un jeune garçon, d’un marchand ou d’un mendiant. L’une de ses métamorphoses les plus célèbres eut lieu lorsqu’il transforma Uther, roi des Bretons, pour qu’il ressemblât à l’époux d’Ygraine, Gorlois, duc de Cornouailles, ce qui engendra la conception d’Arthur. Morgane la Fée se changea un jour, elle et ses compagnons, en rochers pour se dissimuler à son frère, après sa trahison. Morgane pouvait également apparaître sous les traits d’une belle jeune fille ou d’une hideuse vieille femme.

Divination

La divination est un moyen de prédire l’avenir ou de comprendre la signification occulte des événements. Il existe différentes formes de divination telles que l’astrologie, l’augurie, l’observation des animaux, les rêves ou les visions. Selon les auteurs classiques, les druides étaient réputés dans ce domaine de pratique arcanique.

Certaines compétences n’étaient pas tant des aptitudes innées qu’une interprétation juste des signes, comme en astrologie ou dans le vol des oiseaux (auspices).

Certains types de divination, comme l’haruspicine, exigeaient d’ouvrir le ventre d’un animal et d’en observer les entrailles, de manière analogue aux rites accomplis par les prêtres étrusques, que les Romains adoptèrent.

L’historien grec Diodore de Sicile (actif à la fin du Ier siècle av. J.-C.) rapporta qu’un druide sacrifiait une victime en la poignardant au ventre. Le druide pouvait déterminer les événements futurs en observant la manière dont le sang s’écoulait de la blessure et les convulsions des membres de la victime. Le géographe Strabon rapporta de même qu’un druide frappait le dos d’une personne avec une épée et observait ses convulsions mortelles. Strabon énuméra d’autres méthodes de sacrifice humain, telles que l’empalement par flèches, la crucifixion et le bûcher. D’autres sacrifices, humains ou animaux, n’étaient pas uniquement employés à des fins divinatoires, mais aussi comme moyen d’apaiser les dieux. Voir les Sacrifices humains dans les Croyances druidiques.

Dans le Táin Bó Cuailnge, la reine Medb rencontra la voyante Fedelm. Fedelm possédait l’imbas forasnai, ou la « Lumière de la Prévoyance ». L’imbas forasnai n’était pas réservée aux seuls devins ; les poètes du rang le plus élevé pouvaient également posséder ce don prophétique. Scáthach, la guerrière et enseignante de Cú Chulainn, était également réputée posséder ce don.

Il existe d’autres formes de divination. L’une d’elles, appelée teinm laída, impliquait la mastication et la récitation. Le héros fenian Finn Mac Cumhall possédait l’étrange capacité d’acquérir un savoir ou une prescience simplement en portant son pouce à sa bouche et en le mâchonnant.

La troisième forme, appelée díchetal do chennaib, requérait une incantation. La divination exigeait probablement un contact ou une proximité avec une personne ou un objet.

Une part de la divination provenait de l’interprétation des événements. Un exemple en fut lorsque Conchobar Mac Nessa et sa suite entendirent l’enfant à naître crier depuis le sein de l’épouse de Fedlimid Mac Daill. Le druide de Conchobar, Cathbad, interpréta le présage comme néfaste pour tout l’Ulster si un roi venait à l’épouser (c’est-à-dire Conchobar). Cet enfant à naître était Deirdre. Conchobar, n’ayant pas tenu compte de l’avertissement de Cathbad, décida d’épouser la jeune fille en apprenant qu’elle serait d’une beauté sans pareille.

Dans les légendes galloises, la divination était connue sous le nom d’awenyddion ou awenithion, un pouvoir d’intuition poétique. L’intuition ou divination provenait du sommeil et des rêves, la personne endormie parlant dans une extase ravie.

Dans la légende de Taliesin, Gwyon Bach acquit la capacité d’inspiration (poésie), de sagesse, de magie et de divination lorsqu’il goûta accidentellement trois gouttes du Chaudron de l’Inspiration. Gwyon renaquit du sein de Ceridwen sous les traits du barde Taliesin.

Selon les légendes galloises et arthuriennes, Myrddin ou Merlin était le devin ou prophète le plus éminent. Merlin pouvait non seulement voir l’avenir, mais sa sagesse lui permettait de comprendre toute signification ou symbolisme des événements passés ou présents. Quant au Myrddin gallois, il acquit ses facultés lorsqu’il devint fou lors de la bataille d’Arfderydd et vécut dans la forêt calédonienne en tant qu’Homme Sauvage des Bois. Geoffroy de Monmouth raconta une histoire similaire dans la Vita Merlini.

Le pouvoir prophétique de Merlin dans la Vita Merlini découlait de plusieurs sources. L’élément peut-être le plus essentiel de son pouvoir prophétique était sa folie. De plus, il pouvait regarder une personne et en voir le destin. Ayant vécu des années dans la forêt, Merlin avait également la faculté de parler aux animaux. La dernière méthode de prédiction de l’avenir était l’astrologie. La sœur de Merlin, Ganieda, avait fait construire une grande maison dans les bois avec soixante-dix portes et soixante-dix fenêtres, afin que Merlin pût observer les cieux sans obstruction.

Mais dans l’œuvre antérieure de Geoffroy, l’Historia regum Britanniae (v. 1137), Merlin naquit avec cette capacité car il était le fils d’un diable ou d’un incube. Au lieu de devenir une force du mal, la mère de Merlin fit immédiatement baptiser son enfant. Merlin conserva la connaissance du passé et de l’avenir, car il devint en réalité un serviteur de Dieu.

Idées reçues sur le druidisme

L’un des problèmes que l’on rencontre lorsqu’on étudie les Celtes anciens, et plus particulièrement les druides, est que nous ne savons dans quelle mesure les écrits anciens et médiévaux sont véridiques. De nombreuses théories sur les druides et le druidisme ont été avancées au cours des quatre derniers siècles, et une grande partie d’entre elles est soit erronée, soit grossièrement exagérée, soit trompeuse. Aucune des théories passées ou présentes ne repose sur davantage de preuves, et nos enquêtes soulèvent souvent plus de questions qu’elles n’en résolvent. Même certaines choses que j’écris sur les druides sont probablement fausses.

La plupart de ce que j’ai écrit jusqu’à présent sur les druides et le druidisme (c’est-à-dire l’origine, la religion, la magie, etc.) provient soit de sources anciennes, soit médiévales. Elles émanent d’auteurs gréco-romains classiques ou de la littérature irlandaise et galloise médiévale. Les écrits des auteurs irlandais et gallois nous offrent un éclairage différent de celui des auteurs classiques anciens, mais leurs œuvres entravent souvent notre compréhension du druidisme.

Nous sommes redevables à l’époque du romantisme et aux revivalistes celtes (du XVIIe siècle au début du XXe siècle) d’avoir maintenu vivante la mythologie celtique, que ce soit en préservant les anciens textes ou en les traduisant en anglais et dans d’autres langues. Mais dans le même temps, nous pouvons aussi leur imputer d’avoir donné une interprétation déformée de ce que les druides et les Celtes faisaient réellement dans le passé. Les mouvements druidiques modernes acceptent encore certaines de leurs conceptions et spéculations.

Certaines de leurs théories et spéculations sont aussi fantaisistes que la littérature médiévale, et sont soit erronées, soit exagérées. Ces spécialistes celtiques ont perpétré leurs propres mythes, notamment sur l’origine du druidisme. De nombreux écrits et travaux pseudo-savants furent rédigés du XVIIe au XIXe siècle. Parmi ceux qui les rédigèrent figurent John Aubrey (1626-1697), William Stukeley (1687-1765), Godfrey Higgins et Iolo Morganwg, pseudonyme d’Edward Williams (1747-1826). Iolo Morganwg fut en grande partie à l’origine de l’invention du mouvement druidique moderne, ou néo-druidisme.

Pour en savoir plus sur les origines du druidisme

J’ai déjà mentionné dans l’article Les druides dans l’Europe antique que Jules César (100-44 av. J.-C.) avait évoqué le lieu d’origine possible du druidisme en Bretagne. Certains ont débattu au fil des siècles en faveur ou à l’encontre de cette affirmation. César ne faisait qu’évoquer une possibilité, car il ne savait pas avec certitude quelles étaient les origines du druidisme.

La cité grecque du sud de la France, Massalia (l’actuelle Marseille), commerçait avec les Celtes dès le VIe siècle av. J.-C. Les Romains connaissaient l’existence des Celtes, ou des Gaulois, comme ils les appelaient, lorsque plusieurs tribus gauloises franchirent les Alpes pour s’établir dans le nord de l’Italie et exercer une pression sur les cités étrusques durant la seconde moitié du Ve siècle av. J.-C. Les Romains eurent leur propre rencontre avec les Gaulois lorsqu’ils furent vaincus à la bataille de l’Allia, en 391 av. J.-C. L’année suivante, les Gaulois mirent Rome à sac avant de se retirer. Les Romains combattirent également les Gaulois auparavant (à la bataille de Telamon, en Étrurie, en 225 av. J.-C., et durant la Deuxième Guerre punique contre les Carthaginois, au troisième quart du IIIe siècle av. J.-C.). Dans aucun de ces cas, il ne fut fait mention des druides.

Certains spécialistes du monde celtique estimaient qu’il s’agissait de la preuve que les druides n’existaient pas chez tous les peuples celtes, tels que ceux vivant en Gaule, en Europe centrale et en Galatie (en Asie Mineure), et que les druides devaient donc venir de Bretagne. Certains allaient même jusqu’à affirmer que les druides n’étaient pas du tout d’origine celte. Certains érudits celtiques estimaient que les druides étaient à l’origine un peuple pré-celte vivant en Armorique, en Bretagne et en Irlande.

Pour s’opposer à cette thèse, il convient de souligner que ni les Romains ni les Grecs n’avaient eu le temps d’observer les coutumes des Gaulois, et qu’il était impossible de distinguer un druide face à la charge de guerriers gaulois intrépides, sabre au clair et (joyeusement) chasseurs de têtes. Les druides existaient probablement en Gaule dès 390 av. J.-C. et même avant cette époque, bien que personne n’en eût jamais vu un.

Certains estimaient que les druides vivaient à l’époque mégalithique. L’une des idées reçues les plus tenaces à propos des druides est qu’ils étaient les bâtisseurs mégalithiques des tumulus ou chambres funéraires, des menhirs et des cercles de pierres que l’on trouve partout en Europe, comme Stonehenge. Voir Le Peuple de la Pierre.

On trouve de nombreux tumulus imposants à travers l’Europe centrale et occidentale. Ce qui est intéressant, c’est la présence de gravures en spirale sur des pierres, d’un dessin similaire à ce que l’on associe habituellement au travail celtique. Mais ces gravures mégalithiques sont en réalité pré-celtiques, datant de la période néolithique. Ces spirales gravées sont souvent associées à la croyance qu’elles facilitaient le passage de l’âme vers l’Autre Monde. Pourtant, ces gravures mégalithiques en spirale ne se limitent pas aux îles Britanniques et à la France. Ce que l’on peut voir à Newgrange en Irlande ou à Gavrinis en France se retrouve également en Espagne, en Sicile et à Malte.

Je suis très sceptique quant à ces affirmations, en particulier celles suggérant que le druidisme était d’origine pré-celte. Plus absurde encore fut la prétention de John Aubrey (1626-1697) dans ses écrits que les druides venaient à l’origine d’Inde en Bretagne, et qu’il reliait leurs coutumes à celles des Amérindiens.

Le Peuple de la Pierre

J’ai déjà mentionné que certains revivalistes celtes et romantiques (depuis le XVIe siècle) ainsi que les druides modernes croyaient que les druides anciens n’étaient pas du tout d’origine celte. Ils estimaient que les druides étaient un peuple indigène préhistorique qui avait toujours vécu dans les îles Britanniques et en Armorique (autre nom de la Bretagne, en France). Lorsque les Celtes arrivèrent dans ces régions, le peuple celtique adopta les coutumes religieuses et les rites des druides.

L’une des raisons est qu’ils aiment à croire que ce furent les druides qui érigèrent les menhirs et les cercles de pierres, en particulier Stonehenge dans le sud-est de l’Angleterre.

Que cette théorie soit vraie ou fausse. Le problème est que nous ne pouvons pas la prouver.

Cette culture mégalithique utilisait d’énormes pierres, généralement brutes, qu’elle dressait parfois verticalement depuis le sol. Il existait d’autres styles, où une grande pierre était posée horizontalement sur deux ou plusieurs pierres debout.

Ces pierres pouvaient parfois être regroupées selon une certaine disposition. Il existait plusieurs types d’agencements, comme les cercles concentriques de Stonehenge. Un cercle encore plus grand se trouvait non loin de Stonehenge, en un lieu appelé Avebury, dans le Wiltshire, en Angleterre. Avebury se situe à environ trente kilomètres au nord de Stonehenge, et le cercle qu’il abrite couvre onze hectares.

Une autre disposition est l’alignement parallèle des pierres, comme celles que l’on trouve à Carnac, près du village d’Auray, en Bretagne.

On compte des milliers de menhirs isolés dans toute la Bretagne et la Grande-Bretagne. En Bretagne, on les appelle des menhirs. Les Bretons et les Irlandais les appelaient aussi des dolmens. Au pays de Galles et en Cornouailles, ces pierres sont appelées cromlechs.

Ils furent érigés durant la période néolithique et au début de l’âge du Bronze. Avant d’aller plus loin, il faut comprendre que l’âge du Bronze est arrivé plus tardivement en Grande-Bretagne que dans la partie orientale de l’Europe (comme en Crète et en Grèce) et au Moyen-Orient. Ces pierres furent édifiées de 4000 av. J.-C. jusqu’au début de l’âge du Bronze, vers 1100 av. J.-C.

Toutes ces pierres furent édifiées avant l’arrivée des Celtes dans ces régions.

Les spéculations abondent sur qui, comment et quand elles furent édifiées. Plus important encore, les gens se sont interrogés sur la raison pour laquelle Stonehenge fut construit. De nombreuses théories ont été avancées quant à la vocation de Stonehenge.

La construction de Stonehenge débuta peut-être vers 3100 av. J.-C., par les populations néolithiques vivant dans la région. Les travaux se poursuivirent en deux autres étapes, vers 2100 av. J.-C. puis vers 2000 av. J.-C. L’ensemble fut achevé vers 1400 av. J.-C.

Certains érudits médiévaux et modernes pensent que les druides érigèrent Stonehenge ou d’autres structures de pierre, ce qui est trompeur et déforme les faits. Je souhaiterais dissiper ces mythes sur les druides et Stonehenge. Bien qu’il y ait de nombreux cercles de pierres et dolmens érigés à travers les îles Britanniques et en Bretagne, ces monuments étaient en réalité pré-celtiques. Toutes ces structures furent édifiées bien avant que les Celtes ne soient jamais arrivés dans ces régions.

Qui étaient ces peuples pré-celtiques reste inconnu, mais ils appartenaient aux populations néolithiques de la période mégalithique. Ces peuples mégalithiques étaient-ils véritablement des druides ? Je reste dubitatif quant à l’affirmation selon laquelle les druides n’étaient pas d’origine celte, car il n’existe aucune preuve réelle.

J’estime qu’il serait erroné de supposer qu’une culture issue d’une région provient d’un seul groupe de peuples du Néolithique, lequel aurait ensuite répandu ses pratiques par migration vers d’autres contrées d’Europe. Il serait plus prudent de considérer que l’art et les monuments mégalithiques furent créés indépendamment, à de nombreuses époques et en de nombreux lieux.

Nous écartons la possibilité que les druides aient fait ériger tous ces monuments mégalithiques. Aussi l’origine du druidisme restera-t-elle probablement à jamais une énigme non résolue.