Monde celte et cultures

Vous trouverez ici des informations sur l’Autre Monde, les coutumes et les traditions celtes.

• Autre Monde
• Marié à la Terre
• Geis
• Calendrier celtique
• Ogham

Autre Monde

L’« Autre Monde » était un domaine de divinités celtes ou d’êtres surnaturels tels que le « Peuple des Fées ». L’Autre Monde était considéré comme la version celte du paradis (ou même de l’enfer pour la plupart des auteurs chrétiens).

Il était caché aux yeux des mortels par une puissante magie de l’Autre Monde. Ces domaines se situaient dans toutes sortes d’endroits. Certains de ces Autres Mondes se trouvaient sur des îles, des dunes, des collines fortifiées, des forêts, des rivières ou des lacs. Un grand château ou même une humble chaumière pouvait être l’Autre Monde, apparaissant la nuit pour les mortels, mais disparaissant probablement au matin.

Les règles habituelles ne s’appliquaient pas dans l’Autre Monde. Une année pouvait sembler s’écouler dans l’Autre Monde, alors que dans le monde réel, des siècles pouvaient s’être écoulés. Le temps semblait figé. Les êtres qui y vivaient ne vieillissaient pas comme les mortels. Ils semblaient demeurer éternellement jeunes.

L’Autre Monde semblait également pouvoir se déplacer d’un lieu à un autre. Ou bien il n’existait qu’un seul Autre Monde, mais il était présent partout. En d’autres termes, l’Autre Monde était un paradoxe. L’entrée de ce lieu enchanté pouvait se trouver tout près, ou bien dans un lieu lointain.

• Autre Monde irlandais
• Autre Monde gallois
• Autre Monde arthurien

Autre Monde irlandais

À l’origine, l’Autre Monde, particulièrement dans les mythes irlandais, se situait parfois sur des îles reculées à l’ouest. Plus tard, l’Autre Monde fut localisé en Irlande même, mais demeura le plus souvent caché aux yeux des mortels par une puissante magie de l’Autre Monde.

Il existait plusieurs lieux étranges et mythiques où cet Autre Monde se trouvait. Il y avait le « Pays de la Jeunesse », appelé Tír na nÓg en gaélique irlandais. C’était la demeure de Danu et des autres divinités irlandaises connues sous le nom de Tuatha Dé Danann, ce qui signifie le « Peuple de la Déesse Danu ». On disait qu’il se trouvait dans une contrée lointaine, possiblement une île ou un groupe d’îles.

Tír na nÓg possédait quatre cités magiques : Falias, Gorias, Finias et Murias. Dans chaque cité se trouvait un trésor ou un talisman magique, que les Tuatha Dé Danann reçurent lorsqu’ils s’installèrent en Irlande. (Voir les Trésors des Tuatha Dé Danann dans le Livre des Invasions.) Résidait également dans chaque cité un druide. Ces quatre druides enseignèrent aux Tuatha Dé Danann le savoir et les compétences. (Voir les Druide de Danu dans la nouvelle page des Druide.)

Ci-dessous se trouve un tableau présentant les noms des cités de Tír na nÓg, ainsi que les druides et les trésors qu’elles possédaient.

**Cités**	Fallas	Gorias	Murias	Findias
**Druide**	Morfesa	Esras	Semias	Uiscias
**Trésors**	Lia Fail (« Pierre de la Destinée »)	Gáe Assail (Lance de Lugh)	Chaudron du Dagda	Freagarthach (« Répondeuse » – épée de Nuada)

L’Autre Monde, situé dans plusieurs régions d’Irlande, était caché par la magie, dans une forteresse souterraine appelée Sid, Sidh ou Sidhe. Le mot Sidhe (sid ou sidh) signifie « Rath des Fées » ou « Fort des Fées ». Les Tuatha Dé Danann étaient parfois appelés áes sídhe, c’est-à-dire le « Peuple du Sídh ». Les Tuatha Dé Danann s’y retirèrent après avoir été vaincus par les Milesiens.

L’Autre Monde irlandais était également appelé Tech Duinn – « Maison de Donn » ou « Maison des Morts ». Donn était le dieu irlandais des morts. Pour une raison quelconque, l’emplacement de Tech Duinn était souvent associé à la province du Munster.

Il y avait aussi le Tir Tairngire – « Terre de la Promesse », réputé être la demeure et le royaume du dieu de la mer Manannan Mac Lir. C’est là que Lugh fut élevé. Tir Tairngire est souvent traduit par Emain Ablach.

On dit également qu’il existe un Autre Monde sous-marin connu sous le nom de Tir fo Thuinn.

La « Terre des Morts » fut associée à l’Espagne, d’où provenaient les Milesiens. La « Terre des Vivants » (ou la « Terre des Morts Heureux ») était située quelque part à l’ouest de l’Irlande. On disait qu’elle se trouvait sur une île au milieu de l’océan Atlantique, et qu’elle était à l’origine la patrie des Partholaniens.

Autre Monde gallois

Les Gallois appelaient leur Autre Monde – Annwn Annwfn ou Annwyn. Arawn régnait sur ce royaume de l’Autre Monde. Le héros Pwyll de Dyved fut autorisé à régner sur Annwfn (Annwvyn) pendant un an avant de retourner dans son propre monde.

Selon le poème gallois ancien intitulé Le Butin d’Annwfn (Preiddiau Annwfn), Arthur et ses compagnons se rendirent dans plusieurs Autres Mondes afin de voler un chaudron magique. Le périple se solda probablement par un désastre, puisque seuls sept survivants revinrent, et il n’était pas certain qu’ils avaient obtenu le chaudron.

Un autre nom populaire pour l’Autre Monde gallois était Caer Wydyr ou Caer Wydr – la « Forteresse de Verre ». Caer Wydyr est similaire à la Tour de Verre des légendes arthuriennes, mais située à Glastonbury Tor, en Angleterre. Glastonbury Tor était censée être l’emplacement de l’« Île d’Avalon » ou de l’« Île des Pommes », le lieu de repos final du roi Arthur.

Dans les mythes gallois, cependant, l’Avalon arthurien dérivait du nom Ynys Afallon.

Autre Monde arthurien

Également dans les légendes britanniques et galloises, particulièrement celles concernant le roi Arthur, l’Île d’Avalon, le domaine de la Dame du Lac, et le Château du Graal peuvent tous être considérés comme faisant partie de l’Autre Monde celte.

Avalon ressemblait aux « Îles des Bienheureux », et fut appelée « Île des Pommes ». Avalon dérivait du nom Ynys Afallon dans les mythes gallois.

Lorsque le roi Arthur fut mortellement blessé, les auteurs racontèrent que sa demi-sœur Morgan le Fay emmena le roi à Avalon pour le guérir. Geoffroy de Monmouth mentionne Morgan le Fay comme l’une des neuf sœurs qui étaient aussi de grandes magiciennes vivant à Avalon, mais Geoffroy ne la rattache pas au statut de sœur d’Arthur. Voir la Bataille de Camlann (Traditions anciennes) et le Crépuscule du Royaume, pour quelques variations sur l’épisode de la mort d’Arthur et d’Avalon.

Layamon écrivit qu’Avalon était dirigée par une reine des elfes nommée Argante, qui pourrait être un autre nom pour Morgan, puisque les auteurs ultérieurs la désignèrent souvent comme la souveraine d’Avalon. Dans Erec et Enide (v. 1165), Chrétien de Troyes écrit que l’un des convives du mariage était Guingamar. Guingamar était le seigneur d’Avalon et un ami de Morgan le Fay.

Au début du treizième siècle, certains croyaient qu’Avalon se trouvait à Glastonbury. Les moines ou prêtres de Glastonbury rédigèrent leur propre version de la légende du Graal appelée Le Haut Livre du Graal ou Perlesvaus. Ils affirmèrent même qu’Arthur et Guenièvre étaient enterrés à Glastonbury.

Giraud de Barri (Gerald of Wales), qui écrivit son Tour du Pays de Galles à la fin du XIIe siècle, visita le site et crut également que Glastonbury était le lieu de sépulture d’Arthur. Glastonbury était située sur une île au milieu d’un marécage. La plupart des contemporains et des savants modernes se montrèrent sceptiques quant à ces affirmations d’un lien entre Avalon et Glastonbury.

Glastonbury Tor fut aussi parfois appelée l’« Île de Verre » ou la « Tour de Verre ». Ce nom est similaire au gallois Caer Wydyr ou « Forteresse de Verre ».

Un autre Autre Monde arthurien célèbre était le domaine de la Dame du Lac. Certains disaient que sa demeure était un palais sous-marin, tandis que d’autres affirmaient que le lac n’était qu’une puissante illusion pour dissimuler sa maison aux intrus.

Les héros et cousins Lancelot et Bors furent élevés dans sa demeure. Lancelot reçut le nom de Lancelot du Lac en raison de son association avec la Dame du Lac. (Voir la Dame du Lac dans Lancelot du Lac.)

C’est la Dame du Lac qui donna à Arthur l’épée de l’Autre Monde, Excalibur. (voir la Légende d’Excalibur)

La forêt magique et la source de la Dame de la Fontaine pouvaient également être considérées comme un Autre Monde. L’eau de la source semblait bouillonner comme si elle était en ébullition, alors qu’en réalité elle était glacée. Verser l’eau d’un bol d’or sur une immense pierre de marbre provoquait une tempête immédiate qui s’abattait sur la forêt et le château de la Dame.

Certains lieux de l’Autre Monde pouvaient ressembler à un paradis, mais étaient en réalité une prison élaborée. Comme dans le cas de la Vallée sans Retour (Le Val Sans Retour). Ici, aucun chevalier ne pouvait quitter ces terres s’il avait déjà été infidèle à son amour véritable. Toute la vallée était semblable à un paradis, d’un vert luxuriant, avec toujours abondance d’eau, bien qu’il ne plût jamais. Il y avait toujours des festins et des danses. Lancelot brisa le sort, car il avait toujours été fidèle à son amour – son amour pour Guenièvre.

Marié à la Terre

Dans la mythologie celte, il existait une relation entre le souverain et la divinité, ainsi qu’entre le souverain et la terre. Le roi était uni par un mariage sacré à la déesse, ce qui devait assurer la fertilité de la terre.

Très souvent dans les religions ou mythes anciens, la terre et le territoire étaient représentés par des entités féminines, telles que les déesses, ou elles étaient les personnifications de la terre. La déesse de la terre possédait souvent les attributs d’une déesse mère ou d’une déesse de la fertilité.

Bien entendu, il n’était pas nécessaire qu’elle fût une déesse ; elle pouvait être la reine ou la représentante de la déesse, telle une prêtresse. La consort du roi, quelle qu’elle fût, était souvent décrite comme la « Déesse de la Souveraineté ». La fertilité et la prospérité futures du royaume dépendaient de l’union du roi avec la souveraineté de la terre.

Dans la mythologie irlandaise, plusieurs femmes ou déesses étaient la Souveraineté de l’Irlande. Parmi elles figuraient Morrigan (et ses aspects triples en tant que déesse de la guerre – Badb, Nemain et Macha), ainsi qu’Ériu et ses sœurs Banba et Fódla.

Les trois sœurs, Ériu, Banba et Fódla, étaient chacune un nom poétique de l’Irlande. Elles étaient la Souveraineté de l’Irlande, ainsi que des déesses Danann. Cependant, Ériu était la plus célèbre des trois sœurs. Dans le Lebor Gabala (Livre des Invasions) et le Cath Maige Tuired (Deuxième Bataille de Mag Tuired), Ériu avait un amant nommé Elatha, qui était un roi fomorien. Elle devint la mère du roi Bres d’Irlande, lorsque Nuada perdit son bras. Après la défaite des Fomoriens lors de la deuxième bataille de Mag Tuired, elle devint l’une des épouses du héros Lugh Lamfada, en tant que consort. Lorsque les trois petits-fils du Dagda assassinèrent Lugh, Ériu épousa l’un des frères, nommé MacGreine. Ses sœurs épousèrent les deux autres frères – Banba épousa MacCuill et Fódla épousa MacCecht. Ainsi, Ériu fut la mère d’un roi et l’épouse de deux rois.

Lorsque les Milesiens arrivèrent, les trois souverainetés de l’Irlande savaient que les Milesiens conquerraient l’Irlande, alors chaque reine tenta de persuader les Milesiens de nommer la terre d’après son nom. Ériu, la dernière reine à s’adresser aux Milesiens, leur promit la victoire sur son peuple. Ériu et ses sœurs tombèrent aux côtés de leurs époux lors de la Bataille de Tailtiu. Comme elles l’avaient promis, les Milesiens nommèrent l’île tout entière Ériu, Erin ou Éire, qui est un autre nom pour l’Irlande.

L’une des déesses les plus remarquables était Morrigan. Morrigan était la fille de Delbáeth et d’Ernmas. Morrigan avait également deux sœurs, Badb et Macha (et possiblement une troisième nommée Nemain).

Elle était considérée comme trois figures distinctes. Cependant, il était tout à fait possible que Badb, Macha et Nemain ne fussent qu’une seule et même personne, connue sous le nom de Morrigu, chacune représentant un aspect de la déesse. Ainsi, les Morrigu étaient les déesses triples de la guerre. Elles étaient également les déesses de la souveraineté de l’Irlande, mariées aux hauts rois.

Badb et Nemain étaient nommées comme les épouses de Neit, une figure mystérieuse des mythes irlandais, tandis que Macha était l’épouse et la consort de Nuada Airgedlámh. Macha et Nuada périrent lors de la Deuxième Bataille de Mag Tuired. Macha était également réputée être l’épouse de Nemed, le chef des Némédiens, un peuple qui s’était installé en Irlande avant l’arrivée des Tuatha Dé Danann.

Avant la Deuxième Bataille de Mag Tuired, le dieu Dagda rencontra une belle femme à Glenn Etin la nuit de Samhain (la veille de la bataille). Dagda séduisit et s’unit à cette femme. On croit que cette femme était Morrigan, et elle prédit la victoire aux Danann, leur promettant son aide. Chaque année, la nuit de Samhain, Dagda devait s’unir à Morrigan pour assurer la fertilité et la prospérité de l’Irlande, car la déesse de la guerre était la souveraineté de l’Irlande.

Les déesses de la souveraineté ne se limitaient pas au mariage avec le haut roi d’Irlande. Chaque province d’Irlande possédait sa propre déesse de la souveraineté. Il y avait une autre Macha, qui était la souveraineté de l’Ulster, et dans la province voisine, Medb (Maeve) était la souveraineté du Connacht. Il est incertain que la Macha des Ulaid fût la même reine/déesse que la Macha des Némédiens et la Macha des Danann.

Cependant, l’idée du mariage sacré entre un roi et une déesse n’apparaissait pas seulement dans les mythes irlandais et gallois. En fait, le mariage d’un roi avec une déesse était un rituel très ancien partagé par de nombreuses cultures anciennes. Et à l’instar des mythes celtes, le mariage sacré était lié à la fertilité de la terre.

Celui qui me vient à l’esprit est le mythe de la déesse sumérienne nommée Inanna, que les Babyloniens appelaient Ishtar. Les attributs d’Inanna combinaient ceux des déesses grecques Aphrodite et Athéna, car Inanna était la déesse de l’amour et de la guerre. Inanna fut également identifiée à la déesse phénicienne de la fertilité Astarté, et à l’Égyptienne Isis (Auset). En un sens, Inanna était la déesse de la souveraineté de Sumer.

Dans la mythologie nordique, le mariage sacré était appelé hierós gámos, bien que le mariage fût entre le dieu du ciel et la déesse de la terre. L’agriculture étant importante pour les Scandinaves, l’union entre les divinités garantissait la fertilité de la terre. Le sol devait non seulement être fertile, mais il avait également besoin de la lumière du soleil et de la pluie.

Selon les mythes sumériens, Inanna était l’épouse de Dumuzi, le dieu berger. Pour une raison quelconque, Inanna descendit dans le Monde Souterrain, et Ereshkigal, la déesse des morts, emprisonna sa sœur Inanna dans son domaine. Cependant, Enki, le dieu de la sagesse, envoya deux de ses créatures pour secourir Inanna. Lorsqu’Inanna s’échappa de sa prison dans le Monde Souterrain et s’enfuit vers sa demeure dans les cieux, Ereshkigal lança ses démons à la poursuite de sa sœur. Inanna parvint à se protéger, elle et ses enfants, mais elle ne put protéger son époux. Dumuzi fut traîné dans le Monde Souterrain. Cependant, une partie de son esprit échappa à la mort.

En tant que souveraineté de la terre, Inanna était réputée être l’épouse de chaque roi. Chaque roi était considéré comme l’incarnation de Dumuzi, l’époux d’Inanna. Ainsi, chaque roi épousait et s’unissait en réalité à la prêtresse d’Inanna (Ishtar).

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Puisque la légende du roi Arthur et du Graal emprunta et utilisa également des motifs et un symbolisme celtes, elle recourait aussi au symbolisme du mariage sacré.

Dans les mythes gallois, Guenièvre était connue sous le nom de Gwenhwyfar, une reine et déesse de Bretagne. Gwenhwyfar était donc une personnification de la Bretagne ; elle en était la souveraineté. Lorsqu’Arthur épousa Gwenhwyfar (Guenièvre), il fut marié à la terre (Bretagne).

Cependant, dans la littérature arthurienne principale, Guenièvre ne représentait pas seulement le royaume de Logres (Bretagne), mais aussi la source du pouvoir terrestre d’Arthur, qui provenait de la Table Ronde.

Il existait plusieurs versions de l’origine de la Table Ronde, mais la table originale (racontée par Wace, dans le Roman de Brut, v. 1155) fut construite pour que tous les chevaliers fussent égaux, sans qu’aucun n’eût préséance sur les autres, quel que fût son rang (voir la Vie du Roi Arthur et l’Origine de la Table Ronde). La Table Ronde n’avait rien à voir avec Merlin et le Graal. Mais au fur et à mesure que les histoires du Graal s’entremêlèrent avec celles des chevaliers d’Arthur, l’origine de la Table Ronde fut modifiée.

Dès 1200, un poète nommé Robert de Boron écrivit une trilogie concernant le Graal : Joseph d’Arimathie, Merlin et Perceval. Selon Boron, la Table Ronde fut construite par Merlin en prenant pour modèle la Table du Graal de Joseph d’Arimathie. De plus, Merlin fit la table ronde car le cercle était semblable à la Terre. Pour résumer, Merlin construisit à l’origine cette table pour Uther Pendragon (le père d’Arthur), mais à sa mort, le roi Léodégran de Cameliard, le père de Guenièvre, reçut la Table Ronde d’Uther. Lorsqu’Arthur épousa Guenièvre, Léodégran offrit la Table Ronde (et 100 chevaliers) à Arthur en guise de dot. (Plus de détails se trouvent dans la légende d’Excalibur, l’Origine de la Table Ronde, et Merlin et le Graal.)

L’essentiel de cette histoire est que Guenièvre était véritablement le symbole de l’intégrité de la Table Ronde et du royaume de Logres. En quelque sorte, elle représentait le pouvoir de la royauté plus encore qu’Arthur lui-même. La Reine ne faisait qu’un avec le royaume et la confrérie de la Table Ronde. La santé du royaume et de la confrérie de la Table Ronde dépendait de Guenièvre, car c’était elle qui possédait la Table Ronde.

Dans le Mort Artu (Mort du Roi Arthur, partie du roman du Cycle Vulgate), la Table Ronde se brisa parce que Guenièvre fut surprise dans sa chambre avec son amant, Lancelot. Elle fut condamnée à mort, mais Lancelot la secourut. Une guerre s’ensuivit entre Arthur et ses parents d’une part, et Lancelot et les siens d’autre part, la division entre les deux factions étant symbolisée par la division de la Table Ronde. Cette division et cette guerre affaiblirent considérablement le propre pouvoir d’Arthur. Cependant, la Table Ronde se fractura davantage lorsque Mordred, son fils illégitime, agissant comme vice-roi en l’absence d’Arthur, s’empara du trône et du royaume. Dans cette version, Mordred tenta de forcer Guenièvre à l’épouser, mais la reine parvint à s’enfuir.

Dans certaines versions anciennes, c’était Mordred, et non Lancelot, qui était l’amant de Guenièvre. Mordred, dans la légende primitive, était le neveu d’Arthur et le frère de Gauvain. Le roi était absent, parti en guerre contre Rome, lorsque Guenièvre séduisit volontairement le neveu de son époux. Par son mariage avec la Souveraineté de Bretagne (Guenièvre), personne ne pouvait empêcher Mordred de devenir roi de Bretagne. Comme dans la légende postérieure, l’usurpation de Mordred fut de courte durée.

Quelle que soit la version que vous ayez lue, la royauté d’Arthur était en crise. En épousant sa tante, la Reine, Mordred acquérait un droit légitime au trône et à la couronne. Quiconque épousait la Reine détenait la clé du royaume, car la Reine était le royaume.

Dans la légende du Graal, le Roi du Graal, parfois aussi connu sous le nom de Roi Pêcheur ou de Roi Blessé, était plus étroitement associé à la fertilité de la terre qu’Arthur. Parce que le Roi du Graal était estropié, son royaume devint une Terre Désolée, stérile et dévastée. (Il existe plusieurs versions de sa blessure, je n’y reviendrai donc pas, mais si cela vous intéresse, lisez le Roi Pêcheur.) Puisque le Roi du Graal était blessé aux cuisses et devenu stérile, sa terre devint aride.

Pour restaurer le royaume et la fertilité de la terre, le Roi du Graal devait être guéri. Là encore, il existe de nombreuses versions de la guérison du roi, mais la version la plus courante était que le héros du Graal devait poser la question correcte sur le mystère du Graal : « Qui le Graal sert-il ? »

L’essentiel est que la terre était liée à la santé du roi, comme s’il était véritablement marié à la terre. Infligez un dommage ou une blessure au roi, et la terre en souffrirait également.

Comme on peut le constater, le Roi du Graal et sa terre partageaient un thème commun avec les mythes celtes.

L’intégrité du royaume dépendait de la santé parfaite du roi. Cela nous ramène aux mythes irlandais, où un roi atteint d’une imperfection physique ou d’une difformité était exclu de la royauté. Nuada perdit son bras lors de la guerre contre les Fir Bolg. Avec un seul bras, il dut abdiquer en faveur de Bres. Bres était physiquement beau et en bonne santé, mais il était également inapte à régner, car il était un tyran et le plus avare des rois, ce qui le rendit impopulaire auprès de son peuple. La tyrannie de Bres fut telle que Nuada reçut un bras d’argent afin de pouvoir régner à nouveau. Plus tard, Miach, le fils de Dian Cécht, restaura le bras de Nuada de sorte qu’il n’y eût plus aucun doute sur le droit de Nuada de régner sur l’Irlande.

Un autre roi célèbre qui fut disqualifié de régner sur l’Irlande fut Cormac Mac Airt en raison d’une difformité. Cormac, le haut roi d’Irlande, ayant perdu un œil, dut abdiquer en faveur de son fils Cairbre Lifechair.

Geis

Le mot geis signifie « lien », une prohibition, un tabou ou une injonction. Le geis était lié au destin ou à la fatalité d’une personne. La violation d’un geis entraînait des malheurs, et dans la plupart des cas, la mort. Ils ressemblaient à une malédiction ou à une bénédiction. Le Cycle d’Ulster soulignait l’importance de ne pas rompre son geis, bien que cela semblât souvent inévitable.

Cu Chulainn avait un geis qui lui interdisait de manger la chair d’un chien (parce qu’il avait été nommé d’après un chien), mais le héros fut trompé et enfreignit son geis.

Dans le récit de la Destruction de l’Hôtel de Da Derga, le haut roi Conaire Mór s’était vu imposer un nombre inhabituel de geis. Conaire avait été averti de ne tuer aucun oiseau, car son père (un Danann) pouvait se métamorphoser en oiseau. Voir la Destruction de l’Hôtel de Da Derga pour la liste des geis auxquels il était astreint. L’un après l’autre, Conaire brisa chaque geis. Lorsqu’il enfreignit un geis, cela déclencha une réaction en chaîne qui l’amena à les briser tous en succession rapide.

Cependant, il y avait des cas où éviter la violation d’un geis ne signifiait pas nécessairement que le désastre serait évité. Ne pas enfreindre un geis pouvait parfois se retourner contre la personne concernée. Plusieurs récits célèbres relatent la mort de héros qui avaient pourtant respecté leurs geis.

Le fils de Cu Chulainn n’avait violé aucun geis, pourtant Connla fut tué par son propre père pour avoir fidèlement observé le geis que Cu Chulainn avait imposé à son fils avant même sa naissance.

Dans le récit de Deirdre, Fergus offrit sa protection aux fils d’Usna en route vers la cour du roi Conchobar, lorsque Fergus fut invité à un banquet organisé par un chef. Son geis était que Fergus devait accepter toute invitation à un banquet, il dut donc s’y rendre. Ce geis pouvait sembler inoffensif à enfreindre, mais Fergus ne le brisa pas, et le résultat fut tout aussi désastreux. Fergus envoya donc Deirdre et les fils d’Usna en avant, escortés par les deux fils de Fergus, tandis qu’il se rendait au banquet. Par la trahison et les manœuvres de Conchobar, l’un des fils de Fergus trahit son père et permit la capture des fils d’Usna. Conchobar fit exécuter les fils d’Usna alors qu’ils étaient encore sous la protection de Fergus. Ainsi, le prix du respect du geis se solda par une querelle entre Fergus et Conchobar.

Le héros Diarmait observa fidèlement le geis que Gráinne lui avait imposé, à savoir fuir et l’épouser, car elle n’aimait pas le chef des Fiana, Finn Mac Cumhaill. Ce faisant, il provoqua une querelle entre deux grands amis. Diarmait n’eut d’autre choix que de respecter son geis, malgré la colère de son chef jaloux (Finn). Finalement, Diarmait trouva la mort, et Finn, qui avait le pouvoir de le guérir, refusa de le faire.

Cependant, Diarmait avait un autre geis que son père adoptif Angus lui avait imposé dans sa jeunesse : ne pas chasser le sanglier sauvage.

Voir la Poursuite de Diarmait et Gráinne.

Je ne suis pas vraiment certain de la façon dont une personne pouvait découvrir quel était son propre geis. Pratiquement n’importe qui pouvait imposer un geis à autrui. Parfois, c’était un druide qui imposait un geis à une personne, d’autres fois c’était un roi, un héros, ou dans plusieurs récits, il était imposé par un être de l’Autre Monde (un dieu ou une déesse – l’un des Tuatha Dé Danann). En fait, le geis était probablement lié à l’Autre Monde.

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Dans les mythes gallois, il existait quelque chose de similaire au geis dans Math fils de Mathonwy (Mabinogion), où Aranrhod imposa plusieurs malédictions (bénédictions) à son propre fils, Lleu. Mais contrairement au geis irlandais, celles-ci pouvaient être surmontées. Gwydyon, le frère d’Aranrhod, aida son neveu à vaincre ces malédictions en trompant Aranrhod.

Pwyll dut accepter plusieurs conditions fixées par Arawn, notamment prendre sa place en tant que seigneur d’Annwn sous l’apparence d’Arawn, et combattre l’ennemi de ce dernier, Havgan.

Calendrier celtique

Le calendrier celtique ou la nouvelle année commence à Samhain.

Aujourd’hui, la religion païenne de la Wicca a adopté de nombreuses fêtes celtes anciennes, en particulier Samhain, Beltaine et Imbolc, ainsi que certaines issues du calendrier nordique/germanique.

Ci-dessous se trouve un tableau des festivals païens que le peuple celte célébrait chaque année.

Ogham

Comme d’autres langues, dont le grec, le latin et les langues germaniques, la langue celte appartient à la branche des langues dites indo-européennes.

Comme vous avez pu le lire dans la page À propos des mythes celtes, à la section Qui étaient les Celtes ?, vous savez que les anciens Celtes migrèrent vers l’est jusqu’en Galatie (Galatia/Gaulatia) en Asie Mineure, et vers l’ouest jusqu’en Espagne et dans les îles Britanniques, vers le Ve siècle av. J.-C. Les Celtes s’installèrent dans de si vastes régions du monde antique qu’ils pouvaient être considérés collectivement comme un Empire celte.

C’était un empire en ce sens qu’ils partageaient des langues et une culture similaires, y compris les arts et l’artisanat. Mais c’était un empire divisé en tribus. Il n’y eut jamais d’autorité centrale ou de gouvernement de type impérial. Les tribus celtes voisines se faisaient la guerre aussi souvent qu’elles combattaient des royaumes étrangers.

Avec l’expansion de leur migration se répandit leur langue. Cependant, pour les Celtes modernes que nous connaissons, leurs langues ne survécurent que dans certaines régions.

La langue celte moderne a été divisée en deux groupes distincts. L’un, connu sous le nom de groupe gaélique ou branche Q-Celtique, comprend le gaélique irlandais, le gaélique écossais et le mannois ; cette dernière langue est aujourd’hui éteinte. Les autres langues étaient le gallois, le cornique et le breton, qui appartiennent au groupe appelé brittonique ou cymrique, ou encore branche P-Celtique.

Pendant la conquête romaine de la Gaule, Jules César (100-44 av. J.-C.), un général romain, rédigea un mémoire de ses campagnes en Gaule et en Bretagne, décrivant leurs coutumes et leurs croyances. Les Gaulois n’étaient pas illettrés. Au contraire, César écrivit que les Celtes adoptèrent les lettres grecques principalement à des fins commerciales, en particulier avec la cité grecque de Massalia (l’actuelle Marseille, dans le sud de la France). Ils utilisaient l’alphabet grec depuis des siècles. Les Gaulois n’utilisaient tout simplement pas l’écriture grecque pour consigner leur savoir, leurs coutumes, leur histoire et leur littérature.

Après la conquête et l’annexion à l’Empire romain, les Celtes commencèrent à utiliser l’alphabet romain (latin). Pourtant, même à cette époque, les Gaulois ne consignaient pas leur histoire ou leurs poèmes par écrit. Les Bretons comme les Gaulois ne disposèrent jamais de leur propre système d’écriture avant des siècles plus tard. Des inscriptions romano-celtes furent trouvées dans des sanctuaires et des lieux de culte, nommant les divinités aussi bien en Europe continentale qu’en Bretagne, mais elles furent gravées sur la pierre après que ces royaumes furent devenus des provinces romaines.

Pour comprendre les Gaulois, nous devons nous appuyer sur des auteurs grecs ou romains classiques comme César, qui écrivit dans son mémoire sa conquête de la Gaule (France) ; il consigna leur culture et leur mode de vie. César affirmait que les Druide préféraient que leurs élèves mémorisassent les vers plutôt qu’ils ne les écrivissent.

Mais à quoi ressemblait la société celte avant l’adoption de l’alphabet romain ? La grande majorité ne savait ni lire ni écrire. Mais cela ne signifie pas que tous les Gaulois étaient illettrés, à moins d’être marchand ou druide.

S’ils possédaient leurs propres systèmes d’écriture avant la conquête romaine, nous ne le saurons jamais. Cependant, il existe un système d’écriture que les Celtes utilisèrent entre le IVe et le VIIIe siècle apr. J.-C., appelé « Ogham ».

L’Ogham adapta l’alphabet romain en un alphabet simple composé de lignes droites et d’une série d’encoches. L’alphabet oghamique est présenté dans le tableau ci-dessous :

La plupart des inscriptions Ogham furent découvertes en Irlande. D’autres inscriptions furent trouvées en Cornouailles, en Écosse et sur l’île de Man. Il semblerait que les Pictes d’Écosse aient également adopté cet alphabet.

Selon les mythes irlandais, l’alphabet Ogham fut inventé par Ogma, le dieu irlandais de la poésie et de l’éloquence.