Saint Graal

Le Saint Graal devint la source des plus grandes quêtes des légendes arthuriennes. Le Graal était souvent appelé Sangréal, et san greal signifie littéralement « Saint Graal ». Cependant, par un simple réarrangement de la lettre « g », sang real en vint à signifier « Sang véritable ».

Chrétien de Troyes fut le premier auteur à écrire sur le Graal. Dans le Conte du Graal, Perceval était le héros qui assista à la procession de personnages portant des objets mystiques. Pour Chrétien, le graal était un plat ou un large récipient, non un calice. Lorsque Perceval vit le Graal pour la première fois, il remarqua que quelque chose dans le vaisseau semblait illuminer la salle plus vivement. Nous apprîmes que le Graal contenait une hostie sainte capable de soutenir la vie — l’hostie, au sens du pain consacré utilisé lors du sacrement. C’était le contenu qui importait, non le récipient lui-même. Bien que Chrétien affirmât que le vaisseau était saint, il n’établit pas de lien explicite entre le Christ et le Graal. Il est regrettable que Chrétien n’ait jamais achevé ce récit.

Par la suite, les auteurs arthuriens s’intéressèrent davantage au Graal lui-même qu’à son contenu. Plusieurs écrivains tentèrent d’achever l’œuvre de Chrétien — ces textes sont connus sous le nom de Continuations du Graal — en reprenant le récit là où Chrétien l’avait laissé.

L’auteur le plus important après Chrétien fut un poète français nommé Robert de Boron (ou Borron). Boron écrivit trois livres, dont deux consacrés au Graal proprement dit. Dans Joseph d’Arimathie (ou Roman de l’estoire du Graal), Boron raconta l’origine du Graal. Boron déclara explicitement que le Graal était la coupe ou le calice utilisé par le Christ lors de la Cène, puis lors de la Crucifixion, lorsque Joseph d’Arimathie s’en servit pour recueillir le sang du Christ. Cependant, les Évangiles (la Bible) n’accordent aucune importance particulière à la coupe, si ce n’est qu’elle fut utilisée lors de la Cène ; la coupe n’apparaît plus jamais dans la Bible. Aucun lien n’existe entre Joseph et le Graal dans les Évangiles. Boron affirme également que c’est le Riche Pêcheur, nommé Bron, beau-frère de Joseph, qui apporta le Graal en Bretagne. Cela diffère du texte de la Vulgate (Estoire du Saint Graal et Queste del Saint Graal), où ce sont Joseph et son fils Josephus qui apportèrent le Graal en Bretagne.

Dans la deuxième œuvre de Boron, intitulée Merlin, le récit reliait le premier livre au dernier. Le magicien Merlin y créa la Table Ronde en prenant pour modèle la Table du Graal de Joseph. Le récit incluait la conception, la naissance et l’éducation d’Arthur avant qu’il ne tirât l’épée du roc, signe qu’il était le véritable successeur d’Uther, comme roi de Bretagne.

Le troisième livre, intitulé Perceval, fut perdu ; cependant, une version en prose ou rédaction connue sous le nom de Didot Perceval utilisa l’œuvre perdue de Boron comme source. Elle relate les aventures de la quête du Graal par Perceval, qui devint finalement le successeur du Roi Pêcheur (qui se trouvait être son grand-père, Bron), et le héros devint le dernier gardien du saint vaisseau. Le Graal (et la Lance) disparurent avec la mort de Perceval.

Entre 1225 et 1237, le Cycle de la Vulgate ou Cycle Lancelot-Graal détailla le récit de l’amour de Lancelot pour la reine d’Arthur (Guenièvre) dans l’œuvre intitulée Lancelot ou Lancelot Propre. Ce vaste volume prépara la voie à une quête où Lancelat engendra un fils nommé Galaad, qui deviendrait finalement le véritable Chevalier du Graal, achevant la quête dans la Queste del Saint Graal. Comme dans la trilogie de Boron, le Graal était considéré comme la coupe du Christ ou le calice.

Des auteurs comme Wolfram von Eschenbach, qui écrivit Parzival (v. 1210), affirmèrent que le Graal était une pierre tombée du ciel. Cette pierre, ou Graal, était appelée lapis exillas. L’essence du lapis exillas était si pure qu’elle pouvait nourrir une personne se trouvant en sa présence, tout comme elle pouvait soutenir une personne mortellement blessée pendant au moins une semaine et ralentir le vieillissement (bien que les cheveux continuassent à grisonner).

Dans un autre roman allemand, Diu Krône (XIIIe siècle), le héros était Gauvain. Ici, lorsque Gauvain vit le Graal pour la première fois, c’était un vaisseau de cristal, mais lorsqu’il acheva sa quête, c’était un bol d’or orné de pierres précieuses.

Dans le Perlesvaus ou Le Haut Livre du Graal (v. 1212), l’auteur raconta que le Graal et la Lance Saignante avaient disparu à la mort du Roi Pêcheur, avant que Perceval ne pût achever sa quête. La quête se transforma : le héros devait désormais trouver un cercle d’or au lieu du Graal. Ce cercle d’or était connu sous le nom de Cercle d’Or, mais il s’agissait en réalité de la couronne d’épines que les Romains avaient posée sur la tête de Jésus lors de sa torture, avant de le crucifier. Le Graal, la Lance Saignante et d’autres saintes reliques ne réapparurent que lorsque l’oncle méchant de Perceval, le Roi du Château Mortel, mourut.

Dans le texte gallois Peredur fils d’Evrawy (XIIIe siècle, l’un des récits du Mabinogion), le graal fut remplacé par une tête tranchée posée sur un grand plat. Cette tête était celle du cousin de Perceval, tué par les neuf sorcières de Gloucester. Au lieu d’une quête du Graal, le récit s’acheva par la vengeance de Perceval, qui tua la chef des neuf sorcières ; les hommes d’Arthur tuèrent les autres. Voir Peredur fils d’Evrawy.

Quelle que fût l’intention de Chrétien concernant le graal, d’autres auteurs eurent leur propre interprétation de ce que pouvait être cet objet saint.

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Pour comprendre la signification du Graal (lorsque le vaisseau est une coupe ou un calice), il convient de connaître un tant soit peu le Nouveau Testament de la Bible.

Le Graal fut associé à la coupe utilisée par Jésus lors de la Cène [Matthieu 26.26-29 ; Marc 14.22-26 ; Luc 22.14-20]. Jésus partagea le pain et le vin avec ses apôtres, déclarant que c’était son dernier repas avec eux. Jésus rompit le pain et dit : « Ceci est mon corps, qui est donné pour vous » [Luc 22.19]. Quant au vin dans la coupe, il dit : « Cette coupe est la nouvelle Alliance en mon sang, qui est répandu pour vous » [Luc 22.20]. Après la Cène, la coupe ne fut plus jamais mentionnée.

La nouvelle Alliance est l’enseignement de Jésus : repentance, baptême, salut. L’alliance tout entière permettait aux fidèles de vivre au ciel après leur mort terrestre. La nouvelle Alliance était destinée à remplacer l’ancienne Alliance mosaïque des Juifs.

L’Évangile de Jean se distingue nettement des trois autres évangiles (les Évangiles synoptiques), en particulier lors de la crucifixion de Jésus. À la mort de Jésus, l’un des soldats romains transperça le flanc de Jésus [Jean 19.31-37]. Du sang et de l’eau s’écoulèrent de sa blessure.

Le nom de ce soldat romain n’est jamais mentionné. Les textes ne mentionnent pas davantage que Joseph d’Arimathie recueillit le sang du Christ dans la coupe de la Cène (le Graal).

Jésus fut enseveli, ou plutôt enseveli dans une tombe, dans une grotte à l’extérieur de Jérusalem, non loin de l’endroit où il fut crucifié, au Golgotha (le Lieu du Crâne). Un Juif aisé nommé Joseph d’Arimathie prépara la tombe pour Jésus. Joseph, avec l’aide de Nicodème, oignit le corps d’huile, d’épices et d’herbes aromatiques, avant de l’envelopper dans un linceul de lin. (Voir Joseph d’Arimathie pour plus de détails.)

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Les autorités de l’Église catholique romaine ne purent jamais s’accommoder du récit du Graal, car celui-ci devait davantage à des origines païennes qu’aux croyances chrétiennes. Le pouvoir magique restaurateur d’une coupe était un thème récurrent dans les mythes celtiques, bien plus que dans la Bible. Les ancêtres du Graal étaient les chaudrons magiques celtiques, qui apparaissaient si fréquemment dans la littérature celtique.

Dans le mythe irlandais, le Chaudron du Dagda était un grand vaisseau monté sur roues doté de puissantes propriétés magiques. Il était toujours plein. La nourriture du chaudron rassasiait la faim d’une personne et restaurait ou renouvelait ses forces. Il possédait également le pouvoir magique de guérir. Cependant, la légende du Graal devait davantage à la littérature galloise qu’aux mythes irlandais.

Dans le mythe gallois, Preiddiau Annwfn (Les Spoils d’Annwfn tiré du Livre de Taliesin), Arthur et ses compagnons se rendirent à Annwfn (Annwyn) pour voler un chaudron magique. Annwfn était la forme galloise de l’Autre Monde. Le chaudron jouait un rôle important dans les mythes celtiques, possédant des propriétés magiques. Dans cette histoire, la nourriture ne bouillait pas pour un lâche. Nous trouvons ici un lien entre Arthur et le chaudron apparenté au graal. Nous ne savons si Arthur réussit ou non. Sur les trois cargaisons de guerriers qui avaient accompagné Arthur, seuls sept survécurent. Voir Les Spoils d’Annwfn dans Voyages Merveilleux.

Il existe une autre histoire concernant un chaudron magique qui a pu influencer la légende du Graal, dans les mythes gallois — le récit de Branwen fille de Llyr dans le Mabinogion. Branwen était la fille de Llyr et la sœur de Bran le Béni (Bendigeidfran). Bran était le roi légendaire du Pays des Puissants (la Bretagne ou l’Angleterre) qui possédait le chaudron magique de la renaissance. Le chaudron pouvait ressusciter les morts. Bran donna ce chaudron à son beau-frère, le roi Mallolwch d’Irlande. Mais la guerre éclata lorsque Bran apprit que Mallolwch avait maltraité sa sœur.

Au cours de la guerre, Bran peut être identifié à Arthur dans l’histoire des Spoils d’Annwfn (déjà mentionnée ci-dessus), ainsi qu’à Bron le Riche Pêcheur, beau-frère de Joseph d’Arimathie, dans la légende du Graal. Selon Robert de Boron, Bron fut celui qui apporta le Graal en Bretagne, et il était également réputé être le grand-père de Perceval.

On notera également que durant la guerre contre l’Irlande, Bran était appelé aux Cuisses Déchirées ; le Roi Pêcheur était parfois décrit comme estropié en raison de ses cuisses percées. Coïncidence ? Ou Bran fut-il véritablement l’origine du Roi Pêcheur ? Certains spécialistes ont également relevé la similitude des noms — Bran et Bron — et estimèrent que Bran pouvait avoir été l’ancêtre de Bron, le Riche Pêcheur. (Voir le Roi Pêcheur.)

Un autre thème récurrent des mythes celtiques était celui de poser la bonne question ou de trouver la réponse ou la solution correcte. Telle était la puissance d’une question ou d’une réponse, qui pouvait restaurer la prospérité et la fertilité d’une terre dévastée, ou guérir un roi méhaigné (ou les deux à la fois, car la terre et le roi sont liés).

Dans le Perceval de Chrétien et dans nombre d’autres romans du Graal, le héros devait poser la bonne question pour que le Roi Méhaigné fût guéri de sa blessure : « Quel riche homme était servi du graal ? » ou « Pourquoi cette goutte de sang coulait-elle de la pointe du hampe blanche ? »

Cependant, avec Galaad, dans la Queste del Saint Graal (Vulgate), poser une question n’était plus pertinente dans la Quête. De nombreux autres changements affectèrent la légende du Graal dans le Cycle de la Vulgate.

La Queste del Saint Graal montra que le monde arthurien était défaillant, car ses héros reposaient sur des idéaux mondains tels que la chevalerie, l’amour courtois, la bravoure et la prouesse aux armes. L’aventure du Graal n’était plus une quête chevaleresque. La quête du Graal devenait désormais une quête spirituelle. Bien que le récit conservât des motifs et un symbolisme celtiques, la Quête était empreinte de connotations chrétiennes.

Le thème se déplaça vers le héros lui-même. Pour réussir la quête, les critères étaient la pureté du cœur et la virginité (ou la chasteté). Le nouveau récit voulait que le héros ne fût pas seulement un chevalier, mais aussi un moine. Perceval, le premier chevalier du Graal dans la légende, ne suffisait plus. Perceval n’était plus le véritable chevalier du Graal dans le nouveau récit ; son rôle fut repris par Galaad, le fils illégitime de Lancelot et d’Élaine, qui était la fille du Roi Pêcheur.

Galaad était une sorte de saint, doté du pouvoir d’accomplir des miracles tels que chasser les démons et guérir les malades (ce qui explique l’opposition de l’Église à la légende du Graal). Le motif celtique était moins évident dans ce récit que dans les précédents ; les connotations chrétiennes y étaient encore plus marquées.

Il est manifeste que l’auteur de cette nouvelle quête était un moine. Certains ont émis l’hypothèse que la Queste del Saint Graal fut rédigée par un Moine Blanc, de l’ordre cistercien. Ces moines étaient les plus mystiques, ou du moins croyaient en la mystique.