Les Druzes : Les Arabes secrets du Liban, de la Syrie et d'Israël
Les Druzes, secte religieuse discrète présente en Syrie, en Israël et au Liban, constituent une minorité religieuse éminente du Levant.
En dépit de leur propension à vivre dans des communautés soudées en marge de la société arabe et israélienne, ils sont profondément loyaux envers les pays où ils résident.
Dans cet article, nous explorerons les croyances du peuple druze et son histoire au Moyen-Orient.
Qui sont les Druzes ?
On compte environ un million de Druzes en 2020, dont l’écrasante majorité vit en Syrie, en Israël et au Liban. Les adeptes de la foi druze n’étant pas autorisés à divulguer leur système de croyances aux étrangers, les détails de celle-ci restent mal connus.
La foi druze est largement issue de l’islam ismaélien du califat fatimide d’Égypte au XIe siècle. Cette religion combine des influences musulmanes, juives et chrétiennes, ainsi que de nombreux concepts issus de la philosophie grecque antique.
Histoire des Druzes
Les traditions druzes remontent au XIe siècle, intégrant des emprunts à l’hindouisme, à l’islam et à la philosophie grecque. Le système de croyances druze est à l’origine issu de l’école ismaélienne de l’islam chiite, qui fut la religion d’État principale d’Égypte du Xe au XIIe siècle.
La religion druze aurait vu le jour en Égypte vers 1017 apr. J.-C., lorsque la région était sous le contrôle du califat fatimide. L’école ismaélienne de l’islam chiite constituait alors une force religieuse croissante dans la région. Inhérente au système de croyances ismaélien se trouvait l’attente du « Mahdi », un messager divin de Dieu qui devait un jour revenir sur Terre.
Le sixième calife du califat fatimide, Al-Hakim bi-Amrih Alla, se proclama Mahdi. Il se heurta initialement à l’opposition des musulmans de la région, et les tentatives du prédicateur al-Akhram de propager le statut d’Al-Hakim comme Mahdi échouèrent.
Hamza ibn ‘Alī prit la relève en tant que principal propagateur du statut d’Al-Hakim comme Mahdi. Avec le concours de nombreux prédicateurs et théologiens éminents du Caire, il commença à rassembler progressivement un groupe fidèle de disciples appelés les « unitariens ». Peu à peu, de nombreux dirigeants ismaéliens à travers la région reconnurent Al-Hakim comme le Mahdi. Hamza établit un grand nombre des fondements de la religion druze et rédigea nombre de ses textes sacrés.
Un disciple de Hamza nommé al-Darazi commença à poursuivre ses propres ambitions de chef du mouvement et agit de manière indépendante vis-à-vis de Hamza. Il parvint à fragmenter le mouvement en s’attirant de nombreux fidèles de Hamza. Al-Darazi fut tué en 1020, et malgré ses tentatives de fracture du mouvement naissant, son nom fut adopté pour désigner la religion : « Druzes ».
Durant la dernière année de sa vie, le calife Al-Hakim se signala par un comportement erratique et singulier, qui valut aux Druzes une réputation de secte étrange et marginale. Al-Hakim fut un souverain brutal, ordonnant le massacre de milliers de Juifs et de Chrétiens à travers la région.
Al-Hakim disparut en 1021 dans des circonstances mystérieuses, certains estimant qu’il fut assassiné.
Après la disparition d’Al-Hakim, les Druzes subirent une persécution considérable de la part du nouveau pouvoir régional et se réfugièrent près du mont Hermon en Syrie, puis s’installèrent progressivement dans les régions montagneuses au sud de Beyrouth au Liban.
En 1043, les dirigeants druzes prirent la décision fatidique de fermer la religion à toute conversion, signifiant que l’on ne pouvait naître dans la religion que par le sang. Toutefois, avant 1043, les prédicateurs et missionnaires avaient accompli de grands progrès dans la diffusion de la doctrine druze à travers la région. Durant cette période, les prédicateurs druzes propagèrent la religion bien au-delà de l’Égypte, effectuant des conversions jusqu’en Inde.
Au cours du début du XIe siècle en Syrie, de nombreuses tribus arabes se convertirent à la religion druze, parmi lesquelles les Tannūkh de la tribu Lakhm, les ‘Abdallāh de la région du Gharb, les Sulaymān de Wādī al-Taym et les Turāb de Galilée. Les Tannūkh, branche de la tribu Lakhm, furent la première tribu arabe de Syrie à embrasser la foi druze. Depuis le VIIe siècle, les Tannūkh résidaient dans le nord de la Syrie, l’ouest du Liban et la région environnant la ville de Beyrouth.
Ces tribus s’étaient converties à l’islam lors des conquêtes arabes du VIIe siècle et commencèrent finalement à adhérer à la foi druze au début du XIe siècle.
Au Moyen Âge, les deux familles les plus éminentes de la tribu Tannūkh, les Arslān et les Buhtur, se relayèrent à la tête de la communauté druze syrienne. Les Arslān étaient principalement établis à Beyrouth et dans les régions montagneuses environnantes.
Ils défendirent activement le territoire arabe de la région contre les Croisés tout au long du XIIe siècle. Lorsqu’une grande partie de la famille Arslān fut décimée par une attaque franque sur Beyrouth et ses environs, la famille Buhtur prit la direction de la communauté druze.
Le gouverneur turc seldjoukide de Damas envoya le clan arabe Ma’n dans la région au sud du mont Liban pour aider à défendre les Druzes Tannūkh, gravement affaiblis par le combat contre les Francs.
Les deux tribus s’entremarièrent rapidement et tissèrent de solides liens familiaux. D’autres familles druzes, dont les Nakad et les Talhuq, s’installèrent également de plus en plus dans la région. Cette communauté druze se trouva dans la situation précaire de se situer à la frontière entre Damas sous contrôle musulman ayyoubide et Beyrouth sous contrôle franc.
Au XIVe siècle, lors de la lutte d’influence dans la région entre les Mongols et les Mamelouks, les Druzes s’allièrent aux Mamelouks. La communauté druze joua un rôle significatif dans les batailles contre Tamerlan en 1401 apr. J.-C. et lors de l’invasion mamelouke de Chypre franque en 1425. Ces communautés druzes connurent une grande prospérité sous le contrôle mamelouk, Beyrouth devenant de plus en plus une ville florissante de la région.
Les Turcs ottomans s’emparèrent de la région aux dépens des Mamelouks au XVIe siècle. Les envahisseurs ottomans se heurtèrent à une vive résistance des Druzes Ma’n dans la région du Shūf au sud de Beyrouth.
L’émir Fakhr al-Dīn II
L’émir Fakhr al-Dīn II accéda au pouvoir comme souverain Ma’n au début du XVIIe siècle et accrut considérablement l’influence druze dans la région. Il ne se contenta pas de contrôler ses territoires au Liban, mais s’étendit également vers des parties de la Syrie, de la Palestine et de la Jordanie.
L’émir Fakhr al-Dīn II se révéla un diplomate habile, ce qui l’aida grandement à maintenir son territoire au sein de l’Empire ottoman. Lorsque les gouverneurs fidèles à l’Empire ottoman de Damas et de Tripoli commencèrent à menacer son contrôle dans la région, il conclut une alliance stratégique avec le gouverneur d’Alep. Il noua également d’étroites alliances commerciales avec les pays européens de la Méditerranée. Beyrouth, Saïda et Saint-Jean-d’Acre devinrent des villes portuaires éminentes sous son règne.
À la suite d’un voyage en Toscane, Fakhr al-Dīn rapporta dans la région de nombreuses inventions et technologies européennes, ce qui l’aida à moderniser ses centres urbains et à rendre les projets agricoles plus efficaces. Il introduisit également le système féodal européen de propriétaires terriens et de paysans au sein de sa population.
En dépit de l’adhésion de Fakhr al-Dīn à la foi druze, son règne fut particulièrement séculier et tolérant sur le plan religieux. Durant son règne, Druzes et Maronites chrétiens coexistèrent pacifiquement dans la région du mont Liban. Tout au long de cette période de prospérité économique, les propriétaires terriens druzes invitèrent de plus en plus de Chrétiens à s’installer sur leurs terres, et nombre d’entre eux s’élevèrent rapidement dans l’échelle socio-économique.
Le territoire de Fakhr al-Dīn devint rapidement l’un des plus prospères du Levant, et le gouvernement ottoman se sentit de plus en plus menacé par la possibilité d’un mouvement indépendantiste prenant racine dans la région. L’armée ottomane envoya une force considérable pour renverser Fakhr, qui choisit d’abdiquer. Il fut condamné à mort à Constantinople en 1635.
Le règne de Fakhr al-Dīn II marqua non seulement l’âge d’or de la foi druze au Levant, mais jeta également les fondations de l’État libanais moderne. La chute de Fakhr al-Dīn II marqua le début d’un déclin constant de l’influence et de la prospérité druzes dans la région.
Luttes de pouvoir internes
La communauté druze fut considérablement affaiblie par la perte de Fakhr al-Dīn, et à la mort du dernier émir Ma’n en 1697, une violente lutte de pouvoir s’engagea entre les familles Qaysite et Yéménite. Ces troubles culminèrent avec la victoire qaysite à la bataille d’Ayn Dara en 1711, qui provoqua un exode massif de Yéménites de la région du Shūf au sud de Beyrouth.
La plupart de ces migrants s’installèrent dans les montagnes du Hawrān, dans l’actuelle Syrie, qui seraient plus tard appelées le Mont des Druzes.
La famille qaysite victorieuse se divisa ensuite, en raison de troubles internes, entre les Yazbakis et les Jumblattis. Ces deux factions opposées constituent les deux principaux partis politiques druzes au Liban aujourd’hui. La famille Shihab mit à profit ces troubles internes pour s’emparer du pouvoir dans la région du Shūf, et diminua considérablement l’influence druze au Liban en se convertissant au christianisme en 1764.
Bashir Shihab II accéda au pouvoir en tant qu’émir maronite à la fin du XVIIIe siècle et entreprit immédiatement d’affaiblir les factions druzes Yazbaki et Jumblatti dans la région. En 1825, ses forces vainquirent le cheikh Bashir Jumblatt, qui fut exilé de la région puis exécuté dans la ville de Saint-Jean-d’Acre.
Bashir Shihab conclut ensuite une alliance avec le gouverneur d’Égypte, Muhammad Ali Basha. En 1830, Shihab prêta assistance à Basha lors de l’occupation égyptienne de la Syrie actuelle, ce qui incita l’Égypte à permettre à Shihab de conserver le contrôle incontesté du Liban.
Cette relation se détériora lorsque le gouvernement égyptien commença à imposer de lourds impôts aux Druzes libanais et à appliquer la conscription de la population libanaise dans l’armée égyptienne. Cela provoqua une révolte au sein des populations libanaise et syrienne contre les régimes de Shihab et de Basha.
Ces événements portèrent les tensions entre Druzes et Maronites à un niveau sans précédent, la population druze se sentant de plus en plus persécutée par le gouvernement maronite de Shihab. En raison de l’agitation croissante qui menaçait la stabilité de la région, l’armée ottomane envahit la Syrie en 1840 et força Shihab à l’exil.
Le gouvernement ottoman tira parti de l’exil de Shihab pour s’emparer du contrôle direct du Liban. Alors qu’une violente guerre civile éclata entre Druzes et Maronites en 1841, le gouvernement ottoman divisa le Liban en deux districts administratifs pour les deux factions.
Toutefois, le tracé des frontières laissa de nombreux Maronites dans le district druze, et inversement. Cela exacerba encore le conflit, les fermiers maronites se rebellant de plus en plus contre les propriétaires terriens druzes. La guerre civile prit une dimension supplémentaire à la fin des années 1850, lorsque les Britanniques commencèrent à apporter leur aide aux Druzes, tandis que les Français soutenaient de plus en plus les Maronites.
Le conflit prit officiellement fin lorsque le gouvernement ottoman décida de fusionner les deux districts sous l’autorité d’un dirigeant chrétien non libanais. Cela amorça une ascension socio-économique progressive des Maronites chrétiens au sein de la société libanaise. En dépit de cette menace pesant sur la prospérité druze dans la région, les Druzes réagirent pacifiquement, et une coexistence saine entre les deux groupes s’instaura dans la région du mont Liban.
Des missionnaires protestants européens s’implantèrent de plus en plus au Liban, et le christianisme commença à s’épanouir dans le pays. Durant cette période, les Druzes prospérèrent également, apportant une contribution majeure à la littérature, à l’art et à la science libanaises.
Les guerres mondiales
En 1914, le gouvernement ottoman rejoignit les Empires centraux dans la Première Guerre mondiale. Tout au long du conflit, la population libanaise fut décimée par la famine et les confiscations de terres par le gouvernement ottoman. Les Druzes fuirent de plus en plus vers l’ouest de la Syrie durant la guerre.
Suite à la victoire des Alliés, l’écrasante majorité de la population druze espérait une direction arabe dans la région et protesta contre l’occupation britannique et française du Liban et de la Syrie. Cependant, après la défaite arabe à la bataille de Maysalūn en 1920, les deux pays furent intégrés au mandat français. Le mandat français favorisa grandement la population maronite chrétienne, à laquelle furent de plus en plus conférés des pouvoirs politiques au détriment des Druzes.
En 1923, le gouverneur français de la province de Jabal ad-Durūz dans le sud de la Syrie commença à promulguer de nombreuses réformes administratives ciblant la population druze. Alors qu’une agitation réactionnaire commençait à gagner la région tout au long de 1925, de nombreux dirigeants druzes furent arrêtés, ce qui déclencha une rébellion armée druze à travers la Syrie. Les Druzes remportèrent initialement des victoires contre les forces d’occupation françaises, ce qui poussa de nombreux nationalistes syriens à grossir leurs rangs.
La révolte prit rapidement le contrôle de Damas, et la ville fut bombardée par les Français. Néanmoins, les rebelles conservèrent le contrôle de la ville et étendirent leur mouvement au sud du Liban. Les Français vainquirent progressivement les rebelles, et en 1927, la rébellion prit fin.
Suite à la répression de la rébellion, les Français placèrent le sud de la Syrie sous un contrôle plus strict, les fonctionnaires étant désormais nommés par le gouvernement français plutôt qu’élus par la population.
Tout au long de l’entre-deux-guerres, les Druzes s’impliquèrent de plus en plus dans les mouvements nationalistes libanais. Durant les premières défaites françaises de la Seconde Guerre mondiale, le gouvernement libanais rédigea sa propre constitution malgré les menaces des autorités françaises.
Au cours de l’année 1943, des dirigeants du gouvernement libanais, parmi lesquels de nombreux Druzes, furent arrêtés par les autorités françaises. Cependant, des protestations généralisées à travers le pays et la pression diplomatique britannique contraignirent les Français à libérer les prisonniers. Le Liban déclara formellement son indépendance le 22 novembre 1943.
Croyances et pratiques des Druzes
Bien que Druzes soit leur nom officiel, la plupart des communautés druzes préfèrent l’appellation « Muwahhidun », qui signifie « unitariens ». En effet, le nom Druze a historiquement été utilisé comme une insulte par les ennemis des Druzes. Le nom Druze dérive de celui de Muhammad al-Darazi, qui fut largement condamné par la communauté druze.
La communauté druze est très secrète, bien que ces dernières décennies, des progrès considérables aient été réalisés dans la connaissance de ses croyances et pratiques.
Même au sein de la communauté druze, nombre de membres n’ont pas le droit de lire les six livres saints de la religion. Les « uqqual » (les éclairés) sont les membres de la communauté autorisés à lire les livres saints, agissant comme intermédiaires entre Dieu et le reste de leur communauté.
Ceux qui ne sont pas des uqqual, les « juhhal » (les non-éclairés), reçoivent des directives morales plutôt que les textes sacrés directement tirés des livres saints.
Les Druzes croient que Dieu est au-dessus de tout attribut et qu’Il est considéré comme sage, juste et pur par sa seule essence. Les Druzes reconnaissent plusieurs prophètes issus de diverses religions, parmi lesquels Jésus et le Prophète Mahomet, ainsi que des philosophes grecs tels que Platon et Socrate.
En dépit des racines de la religion druze dans la secte ismaélienne de l’islam chiite, les Druzes ne se considèrent pas comme musulmans. Ils n’observent pas les cinq piliers de l’islam et ne suivent pas les fêtes religieuses musulmanes.
La réincarnation constitue un élément fondamental du système de croyances druze, car ils estiment que l’âme ne peut exister sans être logée dans un corps physique. Contrairement aux croyances hindoues et bouddhistes en la réincarnation, l’âme ne peut investir que des corps humains et ne peut se réincarner dans des animaux ou d’autres êtres non humains. Les Druzes croient également que lors de la réincarnation, la personne conserve son genre.
Les individus se réincarnent continuellement jusqu’à atteindre la purification, lorsqu’ils sont réunis avec l’« Esprit cosmique » et accèdent au bonheur éternel. Les Druzes croient qu’une personne est envoyée en enfer lorsqu’elle est incapable d’atteindre cette purification.
Ils se sont souvent fondus dans d’autres groupes religieux afin d’échapper aux persécutions et de préserver leur secret grâce à la pratique de la « taqiyya », c’est-à-dire en se confondant avec la religion majoritaire d’une région.
De nombreux Druzes vivant sous des régimes musulmans ont déclaré être musulmans, et il y a eu des cas de Druzes affirmant être chrétiens devant des missionnaires européens. Ces dernières années, au XXIe siècle, les Druzes ont été spécifiquement ciblés par les extrémistes islamistes.
Les Druzes forment un groupe très soudé et se marient rarement en dehors de leur groupe ethno-religieux, certains Druzes conservateurs affirmant que si un Druze se marie en dehors de la religion, il perd son statut de Druze. Bien que le divorce soit généralement mal vu au sein des communautés druzes, il est généralement autorisé.
Les Druzes sont soumis à beaucoup moins de cérémonies et d’obligations que d’autres religions. Il n’y a ni jours saints spécifiés ni autres obligations, les Druzes estimant qu’ils doivent demeurer en communion avec Dieu en permanence. Les Druzes se réunissent généralement le jeudi soir pour les offices religieux hebdomadaires.
Le principal sanctuaire religieux des Druzes est la Khalwat-al Bayada, située près de Hasbaya, au Liban. Ce sanctuaire revêt une grande importance historique pour la religion, car c’est là qu’ad-Darazi commença à prêcher la foi druze. Les visiteurs doivent obtenir l’autorisation des dirigeants druzes libanais avant de pénétrer dans le sanctuaire.
Les Druzes au Moyen-Orient aujourd’hui
On compte environ 800 000 Druzes vivant au Moyen-Orient aujourd’hui, résidant principalement en Syrie et au Liban. Il existe également des communautés plus restreintes en Israël et en Jordanie. Les zones les plus densément peuplées de Druzes comprennent le sud du mont Liban, le mont Huran, le mont Hermon, la région d’Idlib, les collines de Galilée et le mont Carmel.
Leur implantation dans ces régions montagneuses, en marge de la société arabe, leur a non seulement offert une protection considérable contre les conversions forcées et les conquêtes militaires, mais les a également aidés à demeurer relativement discrets aux yeux des étrangers.
Les Druzes représentent environ 5,5 % de la population syrienne et ont joué un rôle dans de nombreuses affaires militaires du pays aux XXe et XXIe siècles. Ils jouèrent un rôle significatif dans la révolte de 1925-1927 contre les autorités coloniales françaises, ce qui leur valut un prestige considérable au sein de l’armée syrienne lors de l’indépendance du pays.
Cependant, ce pouvoir militaire déclina considérablement lorsque la famille alawite Assad prit le contrôle du pays au début des années 1970, bien que depuis 2011, la majorité des Druzes aient soutenu le gouvernement d’Assad durant la guerre civile syrienne.
Les Druzes constituent 3 % de la population libanaise. Bien que les Druzes ne se considèrent pas comme musulmans, ils sont classés comme l’une des cinq communautés musulmanes du pays par le gouvernement libanais.
Israël compte une communauté soudée de Druzes représentant environ 1,6 % de la population du pays. Ils résident principalement dans les régions les plus septentrionales du pays et sont globalement considérés favorablement par la population juive israélienne.
Ces relations amicales entre Druzes et Juifs en Israël découlent largement de leur rôle dans la guerre israélo-arabe de 1948, lorsque la plupart des communautés druzes s’allièrent à Israël pour combattre leurs voisins arabes. Les communautés druzes furent souvent armées par les Forces de défense israéliennes, bien qu’elles aient largement préféré maintenir une neutralité pacifique entre Juifs et Arabes.
De nombreux Druzes israéliens sont soumis à la conscription militaire, ce qui en fait les seuls Arabes de l’armée israélienne. Pendant quatre décennies, il exista une unité d’infanterie druze au sein de l’armée israélienne appelée Herev, bien que cette unité ait été dissoute en 2015 afin d’intégrer pleinement les Druzes au sein de l’ensemble de l’armée israélienne. Israël s’est efforcé de séparer l’identité nationale druze du monde arabe et de l’assimiler à la population israélienne.
En 2018, des protestations massives éclatèrent dans les communautés druzes d’Israël en raison de l’adoption par le gouvernement israélien de la Loi sur l’État-nation juif, qui déclarait Israël comme une nation exclusivement juive. Bien que cette loi fût uniquement déclarative, elle retira à l’arabe son statut de langue officielle.
De nombreuses minorités religieuses à travers Israël condamnèrent cette loi, protestant qu’elle reléguait la population non juive du pays au rang de citoyens de seconde zone. Les Druzes furent particulièrement virulents dans leurs protestations, eu égard au grand nombre des leurs ayant versé leur sang au service des forces armées israéliennes.
Les femmes druzes
Le rôle des femmes dans la religion est ambivalent, car de nombreux Druzes ont historiquement bénéficié d’une bonne éducation et ont pu posséder des biens. Toutefois, les femmes manquent de liberté religieuse à bien d’autres égards, n’ayant que très peu de marge de manœuvre en matière de mariage ou de sexualité.
Les femmes doivent être mariées avant 21 ans et toute activité sexuelle en dehors du mariage est strictement interdite. Les punitions liées à l’activité sexuelle des femmes peuvent être particulièrement sévères. Les médecins n’ont pas le droit d’opérer les femmes, leur corps étant considéré comme sacré dans la foi druze.
Les communautés druzes aux États-Unis
Une grande vague d’immigrants druzes s’installa aux États-Unis au début du XXe siècle. On estime entre 30 000 et 40 000 le nombre de Druzes vivant aux États-Unis. Le nombre exact de Druzes résidant dans le pays n’est pas connu, car beaucoup pratiquent leur religion en secret tout en déclarant publiquement le christianisme comme leur foi.
De nombreux Druzes américains se sont progressivement éloignés des préceptes stricts de leur religion, notamment de l’interdiction du mariage mixte et de l’homosexualité. Les dirigeants druzes américains ont riposté en établissant des événements religieux druzes à travers le pays afin de consolider la foi des adeptes américains.
Les plus grandes communautés druzes américaines se trouvent dans le Michigan, l’État de Washington et la Nouvelle-Angleterre. D’autres communautés druzes sont présentes à travers le monde, notamment en Australie, au Canada, en Europe, au Venezuela, en Colombie, au Brésil et en Afrique de l’Ouest.
Conclusion
Nous avons abordé de nombreux aspects du peuple druze et de son système de croyances.
Passons en revue les idées principales :
- Environ un million de Druzes existent aujourd’hui, résidant principalement au Liban, en Syrie et en Israël.
Les Druzes apparurent au XIe siècle dans l’Égypte fatimide, dans le sillage de prédicateurs de l’islam chiite ismaélien. - Le druzisme puise ses influences dans les religions abrahamiques ainsi que dans la philosophie grecque antique.
- Les Druzes forment une communauté religieuse soudée et discrète, jalouse de son système de croyances.
- Les Druzes ont historiquement eu une forte présence dans les armées d’Israël, du Liban et de la Syrie.
En dépit des rôles importants qu’ils ont joués au sein des sociétés israélienne, libanaise et syrienne, la population druze du Moyen-Orient est largement demeurée en marge de la société. Cependant, leurs communautés soudées et leur riche histoire dans la région ont fait d’eux l’une des minorités religieuses les plus éminentes du Moyen-Orient contemporain.
