Le wahhabisme : L'islam ultraconservateur d'Arabie Saoudite

Le wahhabisme est un mouvement ultraconservateur de l’islam sunnite profondément enraciné en Arabie Saoudite et au Qatar.

L’histoire du wahhabisme est étroitement liée à la famille royale saoudienne depuis la fin du XVIIIe siècle. Cependant, depuis 2017, le gouvernement saoudien a progressivement fait évoluer le pays vers un islam plus modéré.

Cet article explore les fondements de l’idéologie wahhabite et ses liens avec le gouvernement saoudien.

Qu’est-ce que le wahhabisme ?

Le wahhabisme met l’accent sur l’unicité de Dieu, rejetant toute pratique religieuse pouvant évoquer le polythéisme. Par exemple, la visite des tombeaux de saints locaux, une pratique historiquement répandue au Moyen-Orient, est strictement interdite dans le wahhabisme.

Les wahhabites croient en un retour à la forme la plus pure de l’islam, telle qu’elle était pratiquée du temps du prophète Mahomet et de sa première génération de disciples. Ils n’admettent que ce qui a été énoncé par le prophète Mahomet (la Sunna) et ce qui est écrit dans le Coran. Toute autre interprétation humaine de l’islam est considérée comme hérétique.

Certains musulmans ultraconservateurs considèrent le terme « wahhabite » comme péjoratif, car il leur a été historiquement attribué par leurs adversaires. Ils préfèrent le terme « salafi », qui désigne les trois premières générations de musulmans ayant vécu à l’époque du prophète Mahomet.

Quand le wahhabisme est-il apparu ?

Ibn Taymiyya fut un éminent savant musulman ayant vécu de 1263 à 1328, une période tumultueuse de l’histoire du Moyen-Orient. À cette époque, les invasions mongoles menaçaient constamment le monde musulman et incitaient de nombreux savants islamiques à prêcher que la violence était le seul moyen de défendre l’islam face à la menace mongole.

C’est pourquoi le nom de Taymiyya est souvent évoqué dans les débats sur l’essor de l’extrémisme islamique. Certains chercheurs ont établi un lien entre ses enseignements et les croyances de groupes terroristes comme l’État islamique. Toutefois, de nombreux savants ont défendu Taymiyya, soulignant que ses enseignements sur le djihad doivent être examinés dans leur contexte historique et qu’il n’a jamais cautionné le meurtre de civils innocents.

Taymiyya prônait une interprétation stricte du Coran et des paroles du prophète Mahomet. Il critiquait également la vénération des saints, des tombeaux et des objets sacrés. Ces deux convictions allaient constituer le fondement du wahhabisme ultraconservateur. Taymiyya était aussi un critique virulent des musulmans chiites, qu’il ne considérait pas comme de vrais musulmans.

Muhammad ibn Abd al-Wahhab s’est appuyé sur de nombreuses idées d’Ibn Taymiyya. Al-Wahhab a posé les bases de l’idéologie wahhabite actuelle et l’a associée à la famille royale saoudienne.

Al-Wahhab est né à Uyaynah, en Arabie, en 1703, et a fréquenté une école religieuse dans la ville sainte de Médine. Après avoir terminé sa formation et prêché dans l’actuel Irak et Iran, al-Wahhab retourna dans sa ville natale pour prêcher un islam ultraconservateur critiquant de nombreuses doctrines soufies.

Durant cette période, al-Wahhab rédigea le « Livre de l’unicité de Dieu », considéré comme le texte fondamental du wahhabisme. L’insistance sur l’unicité divine tout au long de sa prédication et de ses écrits valut à ses partisans le nom de « Muwahhidun », qui se traduit par « unitariens » ou « ceux qui affirment l’unicité ». Cela reflète le monothéisme qui est la pierre angulaire de l’idéologie wahhabite.

Les dirigeants d’Uyaynah accueillirent largement ses enseignements, d’autant qu’il détruisit de nombreux tombeaux et statues dans la ville. Certains récits affirment qu’il fit également lapider une femme pour le crime d’adultère.

Dans les enseignements d’al-Wahhab, les infractions mineures telles que la vénération des tombeaux entraînaient simplement une invitation à se repentir pour son péché contre l’islam. En cas de refus de se repentir, la peine de mort pouvait être prononcée. Toutefois, aux yeux d’al-Wahhab, des crimes plus graves comme l’adultère pouvaient être immédiatement punis de mort.

À mesure que les enseignements d’al-Wahhab se répandaient à Uyaynah, d’autres chefs locaux le perçurent comme une menace et l’expulsèrent de la région. Al-Wahhab commença alors à prêcher dans la région du Hedjaz de l’Empire ottoman, qui comprenait les villes saintes arabes de La Mecque et Médine. Si la population locale le critiqua dans un premier temps, ses enseignements ne tardèrent pas à gagner des adeptes dans toute la région.

Al-Wahhab enseignait un retour à une forme pure de l’islam pratiquée par les trois premières générations de musulmans, appelées les « Salaf ». Il prêchait que l’islam devait découler exclusivement des paroles exactes du Livre saint, ainsi que de la Sunna, les traditions du prophète Mahomet.

Il interdit de nombreuses traditions folkloriques locales qui s’étaient implantées dans une grande partie du monde arabe et qui n’étaient pas explicitement fondées sur le Coran. Il interdit également la vénération des saints et la décoration des mosquées, et condamna la consommation d’alcool et de tabac chez les musulmans.

La famille royale saoudienne

Al-Wahhab s’installa ensuite dans la petite bourgade d’Al-Dir’iyyah, dans la région centrale de Najd, gouvernée par Muhammad ibn Saoud. Saoud et al-Wahhab conclurent une alliance : Saoud agissait comme la force politique du mouvement, tandis qu’al-Wahhab se consacrait à la diffusion de ses enseignements islamiques puritains.

Si Saoud encouragait la conquête militaire comme moyen de propager le mouvement wahhabite, al-Wahhab ne soutenait pas la conversion des non-croyants par la violence. Al-Wahhab estimait que la seule façon de répandre sa doctrine en Arabie était la prédication par la parole. Il stipulait que la violence ne pouvait être employée qu’à titre défensif, lorsque des musulmans étaient attaqués.

Cependant, cette approche non violente fut abandonnée à la mort de Saoud en 1765, lorsque son fils, Abdulaziz bin Muhammad, lui succéda. Muhammad entreprit d’étendre son empire à travers l’Arabie, et son fils, Saud bin Abdulaziz bin Muhammad bin Saoud, finit par s’emparer des villes saintes de Médine et de La Mecque en 1804 et 1806, respectivement.

Saoud déclara que l’Empire ottoman n’avait aucun droit de gouverner l’Arabie, ce qui poussa le gouvernement ottoman à ordonner au dirigeant égyptien Muhammad Ali d’envoyer ses troupes combattre l’armée de Saoud. Les forces égyptiennes décimèrent les troupes de Saoud et mirent à sac la capitale, Diriyah. Un État plus petit dirigé par la famille Saoud émergea dans la région du Najd après la destruction de Diriyah, mais resta isolé pendant le reste du XIXe siècle.

En 1902, le wahhabisme fut relancé par Abdulaziz ibn Saoud, qui entama la conquête militaire de la péninsule Arabique par la prise de la ville de Riyad. Après des années de combat contre les forces ottomanes et rashides, Saoud s’empara de toute la région du Najd et de la côte orientale de l’Arabie en 1912. Par la suite, Saoud étendit progressivement son territoire vers l’ouest, capturant finalement Médine et La Mecque en 1925.

Si de nombreux érudits religieux conservateurs et théologiens du régime de Saoud préconisaient une application stricte de la loi religieuse et la conversion des musulmans chiites, celle-ci ne fut rigoureusement imposée que dans la région du Najd. En tant que souverain, Saoud prônait des lois religieuses plus souples ailleurs, y compris dans les villes saintes de Médine et de La Mecque. La plupart des habitants vivant sous le régime de Saoud pouvaient fumer et boire ouvertement, écouter de la musique, voire pratiquer ouvertement le culte chiite.

Il y eut peu de rébellions violentes contre le régime saoudien, les plus notoires étant celles des Ikhwan, des tribus bédouines wahhabites conservateurs qui lancèrent des raids contre les établissements saoudiens accusés de ne pas adhérer aux croyances wahhabites pures. Ces tribus considéraient que les inventions du XXe siècle, telles que l’automobile et le téléphone, étaient hérétiques pour l’islam. Saoud réprima rapidement les rebelles Ikhwan, qui se rendirent en 1930.

Le wahhabisme après la Seconde Guerre mondiale

Le nationalisme panarabe laïc commença à être promu par le président égyptien Gamal Abdel Nasser dans les années 1950 et 1960, ce qui poussa de nombreux wahhabites saoudiens à se sentir menacés par la perspective d’un Moyen-Orient de plus en plus laïc.

La Ligue musulmane mondiale fut créée en 1962 afin de diffuser les doctrines de l’islam conservateur à travers le monde arabe. Les membres de la confrérie des Frères musulmans en Égypte s’installèrent de plus en plus en Arabie Saoudite pour échapper aux persécutions du président Nasser.

Tout au long des années 1970 et 1980, à partir de la crise pétrolière de 1973, les revenus pétroliers saoudiens atteignirent des sommets sans précédent. En conséquence, la propagation du wahhabisme connut un âge d’or, au cours duquel des mosquées, des écoles et du matériel wahhabites furent financés pour être diffusés à travers le Moyen-Orient.

Dans les années 1980, le gouvernement saoudien imprima des millions d’exemplaires du Coran et les expédia à travers le monde. L’Université d’Al-Madinah, un établissement religieux enseignant l’islam conservateur, fut créée durant cette période et devint la plus prestigieuse institution éducative de l’islam wahhabite.

En 1979, le gouvernement saoudien utilisa le mouvement pour attirer de nouveaux combattants musulmans dans le cadre de l’invasion soviétique de l’Afghanistan. Des milliers de combattants saoudiens se rendirent en Afghanistan pour participer au conflit, et le gouvernement saoudien versa des millions d’aide aux combattants moudjahidines afghans. Nombre de ces volontaires, parmi lesquels Oussama ben Laden, revinrent du conflit beaucoup plus radicalisés en faveur d’un islam puritain qu’ils ne l’étaient au moment de s’engager.

La révolution iranienne de 1979 inspira une peur intense au sein de la famille royale saoudienne, de plus en plus inquiète de la menace d’une révolution dans leur propre pays. Le dirigeant chiite de l’Iran qui s’imposa, Ruhollah Khomeini, dénonça le gouvernement saoudien comme un régime fantoche des Américains, hérétique à l’islam.

La même année, des extrémistes islamiques s’emparèrent de la Grande Mosquée de La Mecque, déclarant que le régime saoudien était blasphématoire envers l’islam. Des centaines de personnes furent tuées ou blessées lors de la reprise de la mosquée par l’armée saoudienne.

Au lieu de réprimer les islamistes puritains, l’année tumultueuse de 1979 incita le gouvernement saoudien à diffuser un wahhabisme encore plus strict au sein de sa population. Cette démarche visait à apaiser les critiques et les condamnations des musulmans ultraconservateurs qui considéraient le gouvernement comme trop laxiste, et à transformer le pays en une société musulmane plus rigoureuse où les troubles généralisés et la révolution seraient impossibles.

Les réformes wahhabites

Depuis 1979, l’Arabie Saoudite est largement considérée comme l’un des pays musulmans les plus conservateurs du Moyen-Orient. Une police religieuse d’État appliquait le wahhabisme ultraconservateur à l’ensemble de la société saoudienne. Cette application comprenait la séparation des sexes et l’observation stricte des pratiques islamiques.

La relation entre les familles Saoud et Wahhab perdure encore aujourd’hui à travers la famille Al ach-Cheikh, descendants directs d’al-Wahhab, qui servent de principaux conseillers religieux auprès du roi saoudien.

Cependant, depuis 2017, ces lois religieuses strictes ont été assouplies. Les femmes ont désormais le droit de conduire, la police religieuse a été dépouillée d’une grande partie de ses pouvoirs, et de nombreux cinémas et parcs d’attractions ont été ouverts au public. En outre, le prince Mohammed ben Salmane s’est engagé à ramener le pays vers un islam modéré, démantelant effectivement la relation étroite que le wahhabisme entretenait avec la royauté saoudienne depuis le XVIIIe siècle.

Le wahhabisme et le terrorisme

L’accession au pouvoir de la famille Saoud par la conquête militaire de la péninsule Arabique a sans conteste influencé les extrémistes wahhabites.

Le wahhabisme est aujourd’hui souvent associé au terrorisme, car il influence les idéologies de nombreux extrémistes islamiques. Les défenseurs du wahhabisme affirment que la violence contre les civils innocents est expressément condamnée par les enseignements wahhabites. Ils soutiennent qu’Al-Qaïda et les talibans suivent différents mouvements islamiques conservateurs qui cautionnent la violence pour propager l’islam.

Un amalgame répandu dans les médias occidentaux dans les années 2010 présentait les wahhabites saoudiens comme la principale source de financement de l’État islamique. Ce mythe a été maintes fois démenti par des experts, qui soulignent que l’organisation est largement autofinancée. Par ailleurs, le soutien financier aux groupes extrémistes fait l’objet d’enquêtes approfondies et est sévèrement puni par le gouvernement saoudien.

L’État islamique a attaqué l’Arabie Saoudite à plusieurs reprises parce que le gouvernement saoudien s’était écarté des enseignements d’al-Wahhab, et ce dernier a fourni à la fois des soldats et des fonds considérables pour la lutte contre ce groupe extrémiste.

Conclusion

Nous avons exploré de multiples facettes du mouvement wahhabite ultraconservateur au sein de l’islam sunnite.

Récapitulons les idées principales :

• Le wahhabisme est un mouvement ultraconservateur de l’islam qui adhère à une interprétation stricte du Coran et des paroles du prophète Mahomet.
• Le wahhabisme est centré sur l’unicité de Dieu et condamne expressément la vénération des saints et des tombeaux.
• Le mouvement a été fondé par Muhammad ibn Abd al-Wahhab, qui s’est allié à Muhammad bin Saoud pour répandre le wahhabisme à travers l’Arabie. Cette relation entre les deux familles perdure encore aujourd’hui.
• L’Arabie Saoudite est la force motrice du wahhabisme au Moyen-Orient, bien que les réformes religieuses engagées depuis 2017 aient orienté le pays vers une forme d’islam plus modérée.

Le wahhabisme a incontestablement été la force religieuse la plus puissante de la péninsule Arabique depuis le début du XXe siècle. Seul l’avenir nous dira si ce mouvement ultraconservateur s’estompe progressivement sous l’effet de réformes plus souples ou s’il reste profondément ancré dans la société saoudienne.