Ereshkigal : au-delà des portes de l'Enfer mésopotamien

Connaître la vérité sur l’au-delà dépasse le pouvoir humain, mais Ereshkigal se tient aux portes de l’Enfer pour en garder l’accès et empêcher les vivants de franchir la frontière entre la vie et la mort.

Connue comme la Dame de la Grande Terre ou la Reine mésopotamienne des Morts, elle était destinée à veiller sur l’au-delà par sa puissance et son autorité.

Ereshkigal n’était pas une déesse brutale : elle accomplissait simplement sa tâche, laquelle, le plus souvent, la faisait pleurer pour la mort des hommes destinés à rejoindre l’au-delà. Découvrez les origines et les légendes de cette déesse mésopotamienne.

Qui est Ereshkigal ?

Vénérée sous de nombreux titres, Ereshkigal porte plusieurs noms qui lui sont associés. Également appelée Irkalla et Allatu en akkadien, elle est considérée comme la Reine du Grand Bas, le Monde souterrain.

La mythologie mésopotamienne offre une abondante littérature sur la culture et la vie des anciens dieux de Mésopotamie, mais la présence d’Ereshkigal, déesse de l’Enfer, y est profondément respectée en raison de sa bonté envers les hommes.

Au regard de son rôle dans la mythologie mésopotamienne, Ereshkigal est révérée pour son pouvoir immense en tant que Reine des Morts. Le simple prononcé de son nom pouvait vous faire vaciller, car sa présence signifiait toujours la mort prochaine ou le jugement dans l’au-delà.

Il lui incombait de retenir les morts dans l’Enfer et d’interdire aux vivants de pénétrer le mystère de l’au-delà. Une charge aussi noble que redoutable, qu’Ereshkigal accomplissait avec le plus grand sérieux. On la craignait pour son lien avec la mort, bien qu’elle fût également associée à l’enfantement.

Les relations d’Ereshkigal

Ereshkigal fut mariée à Gugalanna, le Grand Taureau du Ciel, avec qui elle engendra le dieu Ninazu. Lorsque Gugalanna fut tué, Ereshkigal épousa le dieu Enlil, et ils eurent un fils, Namtar, dont le nom signifiait le sort ou le destin.

Outre ces unions, Ereshkigal eut un troisième consort avec qui elle enfanta sa fille, Nungal ou Manungal. Enfin, son quatrième consort, Nergal, fut le seul qui consentit à demeurer avec elle dans le royaume de la mort. On remarquera qu’elle traversa une série complexe de relations, mais c’est ainsi qu’Ereshkigal était représentée dans la mythologie mésopotamienne.

L’un de ses fils, Namtar, lui était dévoué et servait de son ministre. Sa cadette, Inanna ou Ishtar, était considérée comme l’une des divinités les plus importantes ayant régné sur la Mésopotamie.

Bien que sœurs, Ishtar et Ereshkigal entretenaient une relation marquée par l’animosité et les drames. L’aînée, Ereshkigal, est la patronne des morts. La cadette, Ishtar, est la déesse de l’amour et de la fertilité, maîtresse des cieux.

On peut également conclure que leurs pouvoirs opposés, embrassant les contraires de la vie et de la mort, creusaient un fossé profond entre les deux. Finalement, après toutes les douleurs et les morts, les déesses réglèrent leur querelle, à l’image d’une famille mortelle ordinaire.

La demeure d’Ereshkigal

Ereshkigal est la déesse qui règne sur l’Enfer dans la mythologie mésopotamienne. Ganzir, son palais principal, se dresse à l’entrée de l’au-delà et est lourdement gardé par son serviteur, Neti.

Il y a sept portes menant à son royaume, et l’ensemble du domaine relève de sa responsabilité, partagée avec Nergal, son consort qui accepta de régner sur l’au-delà pendant six mois chaque année. On reconnaît également en elle la Reine du Relief de la Nuit, figure qui représente Inanna et Lilith, le démon.

Kur, la demeure d’Ereshkigal, se trouve dans une région profonde et ténébreuse sous la terre, également connue sous le nom d’Irkalla. C’est le lieu où résident les défunts, conscients de la nouvelle existence qu’ils doivent mener sous les lois d’Ereshkigal.

Tout d’abord, leur séjour à Kur signifie vivre une ombre éternelle de leur vie terrestre. Ils ne sont pas condamnés à Kur, mais leur statut dans l’au-delà dépend des conditions de leur inhumation.

On pourrait dire que leur séjour à Kur n’est pas joyeux, car ils n’y mangent et ne boivent que de la poussière sèche, sauf lorsque leurs proches vivants se souviennent d’eux en versant des prières et des libations pour leur subsistance.

Kur : le cœur de l’Enfer

Kur est une région redoutée de l’au-delà mésopotamien. Son entrée se situerait dans les monts Zagros, où un escalier mène aux portes profondes, sombres et froides de l’Enfer. Vous serez peut-être surpris d’apprendre que ces marches descendant vers Kur sont même plus profondes qu’Abzu, la masse d’eau souterraine située sous la terre.

Des spéculations ont émergé, associant Kur à un désert ou à une région terrifiante inconnue des vivants. Comme aucun être vivant n’avait jamais visité Kur, les Anciens ne pouvaient fournir une définition précise de l’au-delà. On ne pouvait se fier qu’aux rumeurs et aux indices transmis de génération en génération.

Avec ses sept portes verrouillées, toutes les âmes devaient parcourir un long chemin et témoigner du respect envers les lieux. Neti, le gardien, commandait à Kur pour guider les âmes vers leur juste place dans l’au-delà.

L’Enfer et ses divinités

La région est un lieu de ténèbres absolues. Cependant, la nuit, Utu, le dieu du soleil, traversait l’ensemble du lieu pour illuminer les habitants lors de son retour vers l’est, où il attendait sa tâche quotidienne au lever du jour.

On peut supposer que ce n’était pas sa seule responsabilité à Kur. Beaucoup croyaient qu’il avait également pour mission de traverser la région pour proclamer son jugement sur les morts. Une charge qu’il partageait avec les Anunnaki, la divinité chargée d’annoncer le destin des humains séjournant dans l’au-delà.

Il faut savoir que le voyage quotidien d’Utu à travers l’au-delà passait par le jardin du dieu du soleil. Ce jardin passait pour abriter des arbres dont les fruits étaient des pierres précieuses.

La sœur d’Utu, Inanna, désirait ardemment se rendre dans ce jardin pour goûter les fruits de gemme. Une fois le fruit goûté, son esprit fut rempli de pensées secrètes sur la sexualité, ce qui fit d’elle la déesse de l’amour charnel.

Ereshkigal et ses symboles

Reconnue comme déesse de la mort, Ereshkigal est également connue pour ses symboles. D’abord, elle est représentée par le bois, car cette matière symbolise la décomposition ou l’impermanence. Le bois rappelle que toute chose croît et se dégrade.

Il rappelle à chacun que nous naissons pour finalement dépérir. Elle est également symbolisée par un lionceau ou une lionne pour manifester sa puissance sur l’au-delà. Son temple est fait de lapis-lazuli, sa pierre sacrée.

Elle était représentée comme une déesse nue pour signifier que l’on naît nu en ce monde et que l’on sera jugé nu après sa mort. La statue d’Ereshkigal se dresse sur deux lions, avec deux hiboux de chaque côté. Elle est représentée dans sa nudité, avec une épaisse chevelure bouclée tombant sur sa poitrine.

Son nombre symbolique est le sept, qui signifie la totalité dans la littérature akkadienne. En outre, elle est représentée par un cheval de la mort, que beaucoup redoutaient comme l’annonce directe du trépas de quelqu’un. Nombreux étaient ceux qui craignaient l’image du cheval de la mort, car ils savaient qu’Ereshkigal les conviait à entrer dans son monde sans retour possible.

Le fleuve de la mort et le jardin arc-en-ciel

Les gens redoutaient également le fleuve de la mort, qui était son moyen de transporter les défunts vers l’au-delà. Les Babyloniens avaient une image claire à l’esprit : un fleuve de la mort sommant une personne d’accepter son trépas, car une fois invité, nul retour n’était possible. Le bateau était également un symbole de transport du défunt vers sa nouvelle vie dans l’au-delà.

Enfin, le jardin arc-en-ciel symbolisait un lieu accueillant pour les morts. Il avait l’apparence d’un jardin arc-en-ciel pour ne pas inspirer la crainte, bien qu’il suscitât généralement la prémonition que ce jardin était le lieu de tous dans l’au-delà.

Le sceau d’Ereshkigal ou symbole représentait une personne agenouillée sur un cheval de la mort, indiquant clairement que quelqu’un avait atteint son heure de mourir.

Irkalla

Irkalla était la demeure d’Ereshkigal dans l’au-delà, également connue sous le nom de Kur. C’était le point à partir duquel personne, pas même les dieux, ne pouvait revenir. Il faut également savoir qu’Irkalla est un autre nom d’Ereshkigal, car elle était l’unique déesse de l’au-delà.

Cependant, cela changea lorsque sa relation avec Nergal, le dieu de la mort, commença. Dès lors, il partagea le commandement d’Irkalla pendant six mois chaque année.

Cette région solitaire de l’au-delà servait de demeure aux morts, où ils résidaient sans condamnation, châtiment ni récompense. Cela diffère de l’idée que l’on pourrait se faire de l’enfer, où les âmes vivent dans le supplice éternel et la souffrance.

Irkalla était accessible par ses sept portes, et les défunts devaient passer en laissant un vêtement ou un ornement à chaque porte, selon les prescriptions du gardien. Ce gardien conduisait également les morts vers la voie juste vers l’éternité à Irkalla.

Ereshkigal et son amour pour Nergal

Vous vous demandez peut-être pourquoi Ereshkigal eut tant de relations avec des dieux, mais une seule mérite une attention particulière : son histoire d’amour avec Nergal. Cette idylle commença lorsqu’elle prit conscience de son isolement des autres dieux qui lui étaient apparentés, notamment Anu, Enlil et Ea.

Les divinités célestes décidèrent de lui envoyer un émissaire, lui demandant d’expédier son assistant pour réclamer sa part du banquet céleste.

Comme prévu, elle dépêcha son messager de confiance, Namtar, vers les cieux. Il lui fallut longtemps pour gravir le long escalier menant aux portes du ciel, et il fut accueilli avec courtoisie par les autres dieux, à l’exception de Nergal, dieu de la guerre et des maladies. Ce manque de respect de la part de Nergal fut condamné par les autres dieux.

Les autres dieux ordonnèrent à Nergal de descendre dans l’au-delà pour réparer son affront. Ea lui adjoignit sept démons pour le protéger, ainsi que des instructions de refuser toute hospitalité ou générosité d’Ereshkigal.

L’instruction la plus importante était d’éviter toute tentative d’union charnelle avec la déesse Ereshkigal.

Plein d’espoir de simplement accomplir sa tâche, Nergal céda à l’attrait d’Ereshkigal lorsqu’il la vit se dévêtir pour son bain. Captivé par son corps nu, Nergal entama un amour passionné qui dura six jours, jusqu’à ce qu’il la quittât endormie pour regagner son trône céleste. Lorsqu’Ereshkigal se découvrit abandonnée, elle fut désespérée et furieuse.

Le châtiment de Nergal

Ses lamentations désespérées atteignirent les cieux tandis qu’elle narrait son funeste destin de jeune gardienne de l’au-delà, éloignée des siens. On pouvait ressentir sa douleur et son âme brisée dans ses gémissements de chagrin.

Toujours insatisfaite de son message aux dieux, elle proféra des menaces terrifiantes : ramener tous les morts à la vie et submerger les vivants.

De son côté, Nergal s’était enfui vers les cieux pour découvrir que les portes lui étaient fermées. Il finit par retourner dans l’au-delà, mais il s’empara du trône d’Ereshkigal, se proclamant roi de tout le royaume des ténèbres, tandis qu’Ereshkigal devenait la reine.

Cette rencontre se solda par un étreinte passionnée, qu’Ereshkigal accueillit avec l’amour le plus profond pour Nergal. Elle lui promit de le renvoyer dans le monde supérieur avec ses démons, à la condition qu’il revînt auprès d’elle et demeurât les six mois suivants.

La présence de Nergal constitue une allégorie de l’orgueil et de l’humilité. Son orgueil englobe le dédain envers ceux d’un rang inférieur, mais il fait également preuve d’humilité en acceptant sa défaite et en retournant dans l’au-delà.

Son attitude était très humaine, et l’on peut observer ce comportement dans le monde réel. Beaucoup souhaitent se distinguer aux dépens d’autrui, mais peu acceptent la défaite. Vous découvrirez d’autres aspects de l’humanité dans la vie d’Ereshkigal lors de sa rencontre suivante avec Inanna.

Ereshkigal et Inanna

Ereshkigal avait consacré tant de temps et d’efforts à l’au-delà, pourtant personne ne pouvait l’aider, car elle vivait dans un lieu sans retour. Les autres dieux, même ceux qui lui étaient intimement liés, ne pouvaient lui rendre visite non plus.

C’est la raison pour laquelle elle eut de multiples relations avec d’autres dieux. On comprendrait sans doute son profond ennui dans l’au-delà !

Bien que les Anciens redoutassent sa présence, elle recevait d’innombrables éloges pour ses vertus, contrairement à sa sœur Inanna ou Ishtar, déesse de l’amour charnel et de la guerre.

On peut découvrir les œuvres d’Ishtar, que beaucoup considéraient comme égoïste et déesse des contradictions. Elle présente une personnalité complexe, articulée autour de la mort, de la catastrophe et de l’inimitié.

Tout d’abord, elle fut l’instigatrice de la mort du premier mari d’Ereshkigal, Gugalanna. Cet événement provoqua un tumulte considérable dans la relation avec sa sœur aînée, poussant Ereshkigal à la tuer. Cependant, elle fut ressuscitée avec l’aide de son oncle Ea, car elle avait prémédité cette rencontre avec l’appui d’autres demi-dieux et de ses démons.

Semblable à Vénus de la mythologie grecque, qui inspirait le désir amoureux, Ishtar se délectait de l’amour physique. C’est pourquoi elle protégeait les prostituées dans le culte qui lui était consacré.

En tant que Reine de l’Univers, elle se montrait égocentrique. Elle assouvissait toujours ses désirs, même au détriment d’autrui. Elle se souciait peu de savoir si ses actes engendreraient le chaos. Et de fait, ses actes apportèrent le chaos à l’humanité.

La peste de la stérilité

Par exemple, la négligence dans ses devoirs engendra le chaos dans le monde des vivants. Une terrible peste de stérilité frappa tous les êtres vivants, tant animaux qu’humains. Les animaux cessaient de se reproduire, et même les humains n’avaient plus d’enfants.

Les dieux célestes s’inquiétaient de cette situation, mais ils estimaient qu’Ishtar devait répondre de ses méfaits. Ils refusaient d’apaiser la querelle sans punir la déesse négligente. Cependant, vous vous demanderez qui eut le courage de briser le silence. Ce fut son oncle, Ea, qui intervint pour régler l’hostilité entre les deux déesses.

Ishtar fut libérée, mais elle devait s’adjoindre un remplaçant. En retournant à sa demeure, elle trouva son époux, Dumuzid ou Tammuz, dieu du grain, assis complaisamment sur son trône. Furieuse, elle se jeta sur lui et le précipita dans l’au-delà comme remplaçant pour six mois.

Vous comprenez maintenant pourquoi l’hiver dure six mois : ce fut la conséquence de sa colère. Finalement, Ereshkigal remporta la bataille en conservant son trône dans l’au-delà et en sauvant le pays sans retour.

Certains spécialistes de la mythologie expliquent que les sœurs étaient un parfait exemple de pôles opposés. Inanna est la Déesse du Ciel, tandis que sa sœur aînée, Ereshkigal, est la Déesse de l’Enfer.

Elles s’affrontèrent farouchement par jalousie et par cupidité, ce qui mena à la mort de l’époux d’Ereshkigal, Gugalanna, et à l’exil de l’époux d’Ishtar, Dumuzid, dans l’au-delà pour six mois chaque année. Cette histoire tragique symboliserait l’attitude naturelle de l’être humain. Bien que nous possédions tout, nous voulons toujours davantage, parfois au détriment d’autrui.

L’héritage d’Ereshkigal

Ereshkigal offrit un enseignement majeur aux Mésopotamiens, dont la foi en les dieux et les divinités était sincère. Elle incarne la vérité sur l’au-delà. Son histoire affirmait que les hommes mourraient au moment voulu et emprunteraient un long chemin dans l’au-delà.

La mort, telle qu’on la connaît depuis le commencement du monde, n’est pas une chose à redouter. C’est un phénomène naturel de génération et de dégradation des êtres vivants. Ereshkigal n’était pas une déesse de la mort terrifiante.

Tous la reconnaissent comme la représentation symbolique de la vie et de la mort, intimement liées. Sa querelle avec Ishtar constituait une autre allégorie expliquant l’alternance des saisons. Le séjour de Dumuzid dans l’au-delà pendant six mois représentait l’hiver.

Quant au fils qu’Ereshkigal avait conçu avec Enlil, le dieu Namtar, il servait d’assistant divin dans l’au-delà. Il propageait les maladies et les démons et contrôlait les fléaux susceptibles de ravager les humains.

Il pouvait commander des actes maléfiques influençant les humains. Il faut également savoir que l’au-delà n’était pas uniquement le domaine d’Ereshkigal. Selon la mythologie mésopotamienne, d’innombrables démons s’y étaient également établis.

Conclusion

Ereshkigal était la célèbre déesse de la mort dans la mythologie mésopotamienne. Son influence sur la vie des Anciens était considérable, compte tenu de son pouvoir sur le destin final des hommes.

Elle était symbolisée par le bois, la lionne et le lionceau, ainsi que par le cheval de la mort, le fleuve de la mort, le bateau et le jardin arc-en-ciel, représentant tous le message selon lequel vous finiriez par rencontrer votre fin sur terre au moment prescrit. Son nombre symbolique était le sept, symbole de totalité pour les anciens Mésopotamiens.

Après plusieurs relations, Ereshkigal trouva son véritable amour en Nergal, le Dieu de la Guerre et des Maladies, qui vint dans son royaume puis l’abandonna au début de leur liaison. Il la quitta pour découvrir que les portes des cieux lui étaient fermées. Conscient de ne pouvoir entrer dans le monde des dieux en raison de ses méfaits, il revint vers Ereshkigal, mais exigea de devenir le roi de l’au-delà.

Nergal et Ereshkigal gouvernèrent conjointement l’au-delà de leur puissance. N’oublions pas la présence d’Inanna, la cadette d’Ereshkigal, qui était en lutte constante avec elle.

Inanna ou Ishtar était la déesse de la guerre et de l’amour charnel, si bien qu’elle était vénérée par les anciennes praticiens de la prostitution. Elle comptait de nombreux fidèles en Mésopotamie, ce qui explique probablement qu’elle fut couronnée Reine de l’Univers.

Ereshkigal avait une image effrayante parce qu’elle symbolisait la mort, mais sa véritable personnalité incarnait la bonté, comme en témoignent ses larmes chaque fois qu’elle devait prendre la vie de quelqu’un pour le conduire à la mort.

Sa patience dans l’au-delà était une autre vertu destinée à vous apprendre que l’au-delà n’était ni un lieu de condamnation ni de souffrance éternelle. N’est-il pas réconfortant de réaliser que la connaissance de la vérité sur l’au-delà peut vous réconcilier avec la mort ?