L'oiseau Anzu : exploration d'un monstre de la Mésopotamie antique

Peu de personnages non divins sont aussi omniprésents dans la mythologie mésopotamienne que l’oiseau Anzu. Pendant des millénaires, cette créature démoniaque mi-lion mi-aigle apparut dans d’innombrables récits, dont certains nous sont parvenus sous forme écrite jusqu’à nos jours.

Mais qu’est-ce qu’Anzu, au juste — et qui est-il ?

Examinons de plus près certaines caractéristiques de ce monstre effrayant et les multiples fonctions qu’il remplit dans le mythe, ainsi que la place qu’occupe Anzu dans une perspective comparative plus large.

Qui est Anzu ?

Comme pour tant de figures mythiques, il est difficile de cerner avec précision ce qu’est ou n’est pas Anzu ; ses traits dépendent du mythe, de l’inscription ou de l’œuvre d’art particulier dans lequel il figure. Cela étant dit, il possède certaines qualités universelles, notamment :

• Une apparence physique redoutable — le plus souvent représenté comme un aigle à tête de lion
• Un grand pouvoir surnaturel
• Il naquit des eaux primordiales connues sous le nom d’Apsu
• Une association avec les phénomènes météorologiques, tels que les orages et les vents violents

Sur ce dernier point, l’assyriologue autrichienne Gwendolyn Leick suggère que le rôle principal d’Anzu dans diverses mythologies mésopotamiennes était de représenter les puissances de ces phénomènes météorologiques afin de les personnifier. En d’autres termes, Anzu donne un visage terrifiant à ces éléments inexplicables de la nature dans les mythes.

Leick explique en outre que, dans la littérature et l’art, les créatures hybrides comme Anzu servent à désigner des « manifestations de forces démoniaques, dangereuses mais pas nécessairement malfaisantes. »

Les démons dans la mythologie mésopotamienne ne revêtent pas les mêmes connotations que dans des systèmes religieux plus récents, tels que le christianisme ou l’islam. Ils sont plutôt semblables à la nature : ils sont dangereux, mais cela ne signifie pas qu’ils soient mauvais.

Anzu dans la mythologie

Cette dynamique se retrouve dans le rôle récurrent d’Anzu dans la mythologie et la poésie épique mésopotamiennes, en particulier dans ses apparitions les plus anciennes (du moins celles que nous connaissons). Parfois, Anzu penche davantage vers une bienveillance transactionnelle, et parfois il se montre malfaisant ; telle est la nature de cette créature.

En matière de sources, trois récits méritent un examen approfondi :

• L’épopée sumérienne de Lugalbanda et Enmerkar — l’épisode de ce poème mettant en scène Anzu est parfois appelé simplement Lugalbanda et l’Oiseau Anzu ou Lugalbanda II
• Un autre mythe sumérien, Le Voyage de Ninurta à Eridu
• Le mythe babylonien d’Anzu et des Tablettes du Destin, qui constitue l’apparition la plus célèbre d’Anzu dans les traditions mythologiques mésopotamiennes

Parcourons à présent brièvement ces mythes pour découvrir quel visage Anzu présente dans chacun d’entre eux.

Lugalbanda et l’Oiseau Anzu

Lugalbanda fut un roi sumérien d’Uruk divinisé par la suite. Il fut probablement un personnage historique, mais ses aventures dans les récits n’eurent rien d’historique. Aucun démon gigantesque ne hante les montagnes reculées d’Irak et d’Iran, où se déroule ce mythe.

Lugalbanda, irrémédiablement perdu dans les montagnes de Zabu, décida de se rendre auprès d’Anzu et de sa famille pour chanter leurs louanges et obtenir quelque chose en retour.

Lugalbanda gravit le sommet de la montagne où niche le petit d’Anzu et entasse des offrandes somptueuses sur le jeune monstre. Anzu, quant à lui, chassait des troupeaux de taureaux sauvages.

À son retour, il vit ce que Lugalbanda avait accompli et, rempli de gratitude, conféra au roi de grands pouvoirs magiques — notamment la capacité de se déplacer à une vitesse prodigieuse — mais non sans exiger que le peuple établisse un culte en son honneur à Uruk.

Le Voyage de Ninurta à Eridu

La place d’Anzu dans ce mythe sumérien n’est pas aussi centrale que dans le précédent, bien qu’elle remplisse une fonction analogue. Ici, un jeune Anzu conduit Ninurta, dieu de l’agriculture, de la guérison et de la guerre, vers Apsu, et révèle au dieu son destin. En contrepartie de ses services, Ninurta promit de fonder un culte dédié à Anzu, parachevé par une magnifique statue à son effigie.

Le Mythe d’Anzu et de la Tablette du Destin

Il existe de nombreuses versions de ce mythe babylonien. Les savants classent chaque version selon des critères chronologiques et linguistiques ; les textes de l’ancien, du moyen et du récent empire babylonien couvrent environ 1 000 ans.

L’intrigue, cependant, suit le même schéma général dans chaque version. Les conventions narratives et certains motifs exercèrent une influence sur la mythologie babylonienne ultérieure, comme l’Enuma eliš, comme le souligne l’assyriologue Selena Wisnom dans un article récent.

La Version Babylonienne Standard commence par Anzu épiant le grand dieu Ellil/Enlil prenant son bain. Dès que ce dernier se détendit dans l’eau, Anzu s’empara de la puissante Tablette du Destin, qui renfermait le pouvoir d’Enlil.

Les dieux accablés discutèrent frénétiquement entre eux pour décider qui affronterait Anzu, et s’accordèrent finalement sur Ninurta (ou, dans la Version de l’Ancien Empire Babylonien, Ningirsu), qui était beaucoup plus orienté vers la guerre dans le panthéon babylonien.

Ninurta leva une armée pour affronter Anzu et ses forces et s’équipa d’armes enchantées. Dans un premier temps, rien ne fonctionna ; Anzu utilisa les propriétés magiques de la Tablette du Destin pour désamorcer chacune des armes de Ninurta. Finalement, notre héros parvint à épuiser Anzu suffisamment pour lui trancher les ailes et porter le coup fatal, restaurant ainsi l’ordre du cosmos.

Des copies fragmentaires du mythe, dont la plupart suivent la Version Babylonienne Standard/Tardive, furent découvertes non seulement sur des sites babyloniens mais aussi dans d’anciennes villes assyriennes comme Ninive (dans l’Irak actuel) et Sultantepe, dans le sud-est de la Turquie.

L’Oiseau Anzu : ses nombreuses nuances morales

Comme on peut le constater à travers ces mythes, Anzu oscille entre le bien (dans Lugalbanda et l’Oiseau Anzu et Le Voyage de Ninurta à Eridu) et la ruse et la malveillance, telles qu’il est représenté dans le dernier mythe.

Il est tentant d’examiner les cultures dont proviennent ces mythes et d’affirmer que la moralité d’Anzu dans la mythologie suit une trajectoire historique ordonnée, devenant plus méchant et plus cruel à chaque civilisation successive. Certes, cela pourrait être vrai — à en juger exclusivement par ces mythes, c’est ce qui semble se dessiner — mais il y a certainement davantage à considérer !

Il pourrait être utile de rafraîchir nos souvenirs concernant les principales civilisations mésopotamiennes et de déterminer si Anzu constitue un microcosme de l’évolution culturelle et sociale de la région.

• Sumérienne : exista vers 3500-2400 av. J.-C.
• Akkadienne : exista vers 2350-2150 av. J.-C.
• Ancienne Babylonienne : exista vers 2000-1500 av. J.-C.
• Assyrienne moyenne : exista vers 1500-1000 av. J.-C.
• Néo-babylonienne et Néo-assyrienne : exista vers 1000-500 av. J.-C.

Anzu apparaît tant dans les mythologies et les systèmes religieux de chacune de ces civilisations que dans leur iconographie. Sans surprise, Anzu est utilisé et compris de manières très différentes selon chaque culture distincte.

Nous avons déjà vu que, dans les textes sumériens parvenus jusqu’à nous, Anzu s’apparente davantage à une force de la nature terrifiante mais raisonnable. En revanche, comme l’explique Gwendolyn Leick, le côté malfaisant et menaçant d’Anzu est mis en évidence dans l’art akkadien.

En vérité, il nous est probablement impossible d’affirmer avec certitude où se situait la moralité d’Anzu pour les anciens Mésopotamiens. Il est vraisemblable (comme c’est le cas pour la plupart des mythologies antiques) que seule une infime partie des récits dans lesquels nous rencontrons Anzu nous soit accessible.

Cela s’explique en partie par le fait que certains récits écrits ou œuvres d’art ne nous sont pas parvenus. Mais il convient également de prendre en compte la présence d’Anzu dans la tradition orale, ces histoires que l’on raconte aux autres sans prendre la peine de les consigner par écrit ; pourquoi le ferions-nous ?

Les personnes avec qui nous partageons des récits comprennent généralement de quoi nous parlons, comme les personnages que nous décrivons et les raisons pour lesquelles ils se comporteraient d’une certaine manière dans certaines situations. Il en allait probablement de même pour les anciens Mésopotamiens et le répertoire mythologique qu’ils possédaient.

Dès lors, il est difficile d’attribuer à Anzu — ou à tout autre être mythique, où que ce soit — un trait défini qui correspondrait à une civilisation donnée, autres que ses caractéristiques les plus essentielles.

Certains Sumériens considéraient peut-être Anzu comme un démon malfaisant, et non comme une simple manifestation de phénomènes naturels. Inversement, peut-être que certains Babyloniens jugeaient que le mythe de la Tablette du Destin ternissait l’image d’Anzu et que celui-ci n’était qu’un visage effrayant donné au vent et aux orages.

Anzu est plus complexe que ne le révèle le témoignage matériel, et, à mesure que nous progressons dans l’ère numérique, cela se reflète dans les formes de médias populaires aujourd’hui.

Les joueurs de World of Warcraft reconnaîtront peut-être ce nom grâce à un artefact que l’on peut trouver dans les Flèches d’Arak, opportunément appelé la Statue d’Anzu. Dans le jeu, Anzu remplit une fonction différente de celle de la mythologie. Il est purement esthétique — une sculpture d’aigle effrayante dénuée de véritable personnage. Cependant, Anzu n’a manifestement jamais quitté notre imaginaire collectif.

Anzu et la perspective comparative

Pour les passionnés invétérés de mythologie mondiale comme moi (et vous, je l’espère), Anzu pourrait appartenir à une classe d’archétypes connue sous le nom d’oiseaux orageux mythologiques.

Ce sont de grands oiseaux — généralement des rapaces, comme des aigles, des faucons ou des éperviers — dotés d’une forme quelconque de pouvoir surnaturel, généralement lié aux orages. Ce type d’oiseau mythique apparaît dans des mythologies du monde entier.

Anzu peut être envisagé sous cet angle : il est un mélange terrifiant de deux animaux à la fois dangereux et majestueux. Cependant, il semble présenter davantage de caractéristiques d’un aigle (il vole, vit sur les sommets des montagnes, construit un nid, etc.) que d’un lion. Il y a dans l’aigle quelque chose qui inspire une saine dose de crainte et de respect dans tant de cultures différentes.

En ce sens, Anzu serait-il le cousin de l’Oiseau-Tonnerre des mythologies autochtones américaines ? Ou bien Anzu est-il apparenté aux griffons de la mythologie grecque et romaine ? Ce sont là des questions qui pourraient surgir si l’on adopte une approche comparative d’Anzu.

Nous pouvons laisser de côté certains particularismes si nous choisissons cette voie et nous concentrer plutôt sur les caractéristiques universelles des oiseaux orageux à travers le monde.

Conclusion

Anzu, nous semble-t-il, est un personnage fascinant, quelle que soit la perspective sous laquelle on l’examine. Dans cet article, nous avons examiné :

• Un aperçu de ce qu’est Anzu dans un strictement contexte mésopotamien
• Les apparitions significatives d’Anzu dans la mythologie sumérienne et babylonienne
• Les nuances de la moralité d’Anzu dans ces mythes et pourquoi elle n’est peut-être pas aussi manichéenne qu’il n’y paraît
• Des approches potentielles pour analyser Anzu dans une perspective plus comparative

Que pensez-vous de l’oiseau Anzu ? Croyez-vous que cette créature mythique engendra d’autres oiseaux orageux légendaires ? Tout ce que nous pouvons dire, c’est que chacun gagnerait à mieux connaître cette créature et sa prodigieuse nature.