Ninhursag : Comment la divinité de Malgum devint la Déesse Mère de Sumer
Ninhursag était une divinité du panthéon mésopotamien antique qui commença comme déesse locale.
Peu à peu, elle gravit les échelons pour atteindre la position enviable de déesse mère de la Mésopotamie. Elle était une déesse de la fertilité dont les pouvoirs faisaient naître la faune sauvage, en particulier les ânes sauvages.
Pour en savoir plus sur la manière dont cette divinité locale devint populaire dans toute la Mésopotamie, poursuivez la lecture de cet article.
Qui est Ninhursag ?
Ninhursag est une divinité sumérienne majeure qui faisait partie des Anunnaki, les sept divinités sumériennes chargées des destins humains. Ils étaient les descendants de Ki et An. Selon la légende sumérienne, Ninhursag était la grande et véritable Dame du ciel. Dans les représentations picturales, elle était figurée avec une coiffure en forme d’oméga.
Elle était également connue comme la nourrice des rois, car les Sumériens croyaient que son lait nourrissait leurs souverains. Elle portait des étuis d’arc suspendus à ses épaules et une jupe à volants. Son temple, situé sur la colline d’Eridu, s’appelait Esalgia. Elle possédait également un autre temple dans la ville de Kish.
Signification de son nom
« Nin », dans la langue sumérienne, était l’équivalent du mot « dame ». Hursag, en revanche, désignait la montagne ou la colline sacrée sur laquelle elle était vénérée. La montagne sur laquelle son temple était situé se trouvait à Eridu, une ville du sud de la Mésopotamie. En combinant ces termes, Ninhursag peut se traduire par « dame de la montagne sacrée ».
Autres noms et leurs significations
Le nom de Ninhursag fut initialement « Ninmah », qui signifiait « Reine Magnifique ». Cependant, lorsque son fils, Ninurta, façonna les montagnes, il changea son nom de Ninmah en Ninhursag. Ses autres noms comprenaient Nintu, qui se traduisait par « Mère de la Création », et Belet-ili, qui signifiait « dame des dieux ». Dans la Babylone antique, elle était appelée Ninmenah et jouait un rôle significatif dans le couronnement du roi.
La déesse sumérienne de la fertilité était également connue sous le nom de Damgalnuna, reflétant son rôle de grande épouse du prince. Son nom Damkina signifiait « véritable épouse », précisant son rôle d’épouse d’Enki, le dieu du savoir et de la création. Pour son rôle dans l’accouchement, elle fut nommée Shassuru, ce qui signifiait déesse du sein maternel. Son nom Tabsut-ili signifiait mère des dieux, illustrant son rôle de mère d’autres divinités.
Ninhursag était également associée à Ki, la déesse sumérienne de la Terre. Ninmah fut autrefois une divinité à part entière, avec son propre culte et son propre temple, tout comme Ninmenna, qui était une divinité babylonienne. Cependant, elles furent absorbées par la déesse Ninhursag au fil des années, à mesure que les deux cultures entraient en contact.
Les Origines
Avant que Ninhursag ne devînt la déesse mère de la Mésopotamie, elle était la déesse de la fertilité dans la ville de Malgum. Là-bas, elle était nommée Damalguna et Damkina, et son époux était Sul-pa-e, une divinité dont le domaine était le monde souterrain. En tant que déesse de la fertilité à Malgum, Ninhursag eut trois enfants : Asgi, Lisin et Lil.
Déesse Mère
Le culte de Ninhursag gagna en popularité et elle finit par remplacer Nammu, qui était la Déesse Mère du pays. Selon les archives mésopotamiennes, les Sumériens vénéraient une figure de Déesse Mère depuis des siècles, à partir de la période d’Obeid. Différentes divinités féminines assumèrent le rôle de Déesse Mère au cours de l’histoire sumérienne.
Pour être qualifiée de Déesse Mère, la divinité féminine devait être associée à la croissance, à la fertilité, à la grossesse, à la création et à l’accouchement. Au bout d’un certain temps, une nouvelle déesse mère remplaçait ou absorbait l’ancienne. Nammu fut vénérée comme déesse mère de Sumer de 2600 à 2334 av. J.-C. Le règne de Ninhursag en tant que déesse mère commença probablement vers 2600 av. J.-C.
Ninhursag était vénérée sous le nom de Ki à l’époque ancienne. Également connue sous le nom de Kishar, elle était la divinité responsable de la Terre dans la religion sumérienne, ce qui lui valut le titre de Mère Terre. En tant que Kishar, on croyait qu’elle formait les enfants dans le sein de leurs mères et veillait sur eux une fois nés ; ainsi, la majorité de ses fidèles étaient des femmes qui la priaient de les aider à s’occuper de leurs enfants.
Famille
Selon la légende, Ninhursag était l’épouse d’Enki, le dieu de la magie et de la sagesse. Enki et Ninhursag engendrèrent Ninsar, la déesse des plantes. Enki eut ensuite une fille avec Ninsar, appelée Ninkurra, la déesse des pâturages. Une fois encore, Enki engendra une autre fille avec Ninkurra, nommée Uttu, la déesse du tissage.
Uttu se plaignit qu’Enki ne l’aimait pas, alors elle s’enfuit de son domicile. Elle fut conseillée par son arrière-grand-mère, Ninhursag, de semer la semence d’Enki dans le sol. Cela donna naissance aux huit plantes qui furent les premières plantes à jamais pousser. Les huit plantes devinrent alors la source de huit autres divinités.
Ces huit divinités étaient Abu, Nintulla, Ninsitu, Ninkasi, Nanshe, Azimua, Emshag et Ninti. Abu était le dieu des plantes, tandis que Nintulla était la divinité qui supervisait la région de Makan à Sumer. Ninsitu, Ninti et Azimua étaient les déesses de la guérison, Ninkasi était la déesse de la bière, et Nanshe était la déesse de la magie et de la sagesse. Enshag était le dieu de Dilmun, une région de l’Arabie orientale.
Symboles et représentations
Ninhursag utilisait un symbole similaire au symbole du mot grec Oméga. Elle était soit représentée avec une coiffure évoquant le symbole oméga, soit coiffée d’une couronne façonnée en forme d’oméga.
Plusieurs raisons ont été avancées pour expliquer l’utilisation du signe oméga par Ninhursag. Selon certains érudits, le signe oméga représentait un utérus inversé, reflétant son rôle de mère.
Le signe oméga était souvent accompagné d’un couteau. Ce couteau symbolisait la lame utilisée pour couper le cordon ombilical. Certaines peintures la représentent avec des ailes et une jupe à volants, tenant un bâton orné du symbole oméga. Elle était accompagnée d’un lionceau attaché à une laisse qu’elle tenait à la main.
Rôles de Ninhursag
La déesse était une créatrice qui fit naître aussi bien les humains que les dieux. Elle faisait partie des quatre divinités créatrices du panthéon sumérien antique et comptait parmi les divinités majeures qui apparaissaient dans presque tous les mythes sumériens.
La Grande Mère
Les Sumériens considéraient Ninhursag comme la Grande Mère qui veillait sur toute chose et était responsable de la croissance nourricière. Elle était inscrite parmi les quatre divinités impliquées dans la création de l’univers. En tant que mère, son rôle principal était la protection des femmes et des enfants. Elle veillait également sur le processus de la naissance, depuis la conception jusqu’à l’accouchement.
Des figurines la représentaient avec un enfant tété son sein gauche. Les femmes priaient souvent devant elle pour concevoir et pour qu’elle les protège, elles et leurs bébés, durant la grossesse.
La Créatrice
Elle était également célèbre pour avoir créé les humains et d’autres dieux, comme nous l’avons déjà découvert. Elle était souvent représentée comme une co-créatrice responsable de l’épanouissement et de la croissance. Elle contribua à la création des humains, des plantes et des animaux. Ninhursag était chargée de former les bébés dans le sein des mères.
Le mythe de Ninhursag et d’Enki
L’histoire de Ninhursag et d’Enki raconte les origines du monde, qui commencèrent dans un jardin appelé Dilmun. Dilmun était un jardin paradisiaque semblable au Jardin d’Éden dans le récit biblique de la Création.
Selon le mythe, Ninhursag, qui était partie aider à la création, revint en hiver pour se reposer dans le jardin. Là, la jeune et rayonnante Ninhursag rencontra le séduisant dieu de la magie et de la sagesse, Enki, et tous deux tombèrent amoureux.
Ninhursag donna naissance à Ninsar
Après avoir passé quelque temps ensemble, Ninhursag conçut et donna naissance à leur première fille, Ninsar. Ninsar reçut alors les bénédictions d’Enki, qui la fit mûrir en une femme adulte en seulement neuf jours.
Le printemps arriva et Ninhursag reprit ses fonctions créatrices, laissant Enki et leur fille seuls. Cela rendit Enki nostalgique de son épouse Ninhursag, et il ne pouvait attendre son retour.
Enki séduit Ninsar
Un jour, Enki aperçut sa fille marchant dans la brousse et la désira. Il croyait que Ninsar était une incarnation de sa bien-aimée Ninhursag. Il la séduisit et Ninsar tomba enceinte au bout de quelques jours. Bientôt, Ninsar, engrossée par son père, donna naissance à une fille qu’ils nommèrent Ninkurra, la déesse de la végétation montagneuse.
Enki s’éprend de Ninkurra
Ninkurra, comme sa mère, atteignit également la maturité en neuf jours. Elle était d’une beauté saisissante et, avant longtemps, Enki s’éprit de Ninkurra. Il vit le reflet de son épouse dans la jeune Ninkurra et la séduisit à son tour. Quelques nuits plus tard, Ninkurra tomba également enceinte et donna naissance à une fille qu’ils nommèrent Uttu.
Uttu, le cœur brisé
Uttu atteignit également la maturité en neuf jours et succomba à la séduction d’Enki. Tout au long de cette période, Enki croyait qu’Uttu était son épouse, Ninhursag. Cependant, en réalisant qu’Uttu n’était pas Ninhursag, Enki la quitta et se rendit sur terre pour poursuivre ses fonctions. Cela brisa le cœur d’Uttu, qui alla trouver Ninhursag pour chercher de l’aide.
Ninhursag vient en aide à Uttu
Ninhursag aida Uttu en lui conseillant de nettoyer la semence d’Enki et de la semer dans le sol à Dilmun. La semence germa et produisit huit plantes différentes à l’aspect appétissant. En passant par là, Enki vit les belles plantes et demanda à son vizir, Isimud, de cueillir la première plante pour lui. Ninhursag apprécia le goût délicieux de la première plante et demanda les plantes restantes.
Ninhursag maudit Enki
Enki savoura toutes les plantes et cela rendit Ninhursag furieuse à son retour. Elle maudit donc son époux et quitta le jardin ainsi que le monde. Peu après, Enki tomba gravement malade et toutes les tentatives pour le guérir s’avérèrent vaines. À mesure que son état s’aggravait, les autres divinités se résignèrent à le pleurer.
Ninhursag est retrouvée
La seule qui possédait le pouvoir de le guérir était Ninhursag, mais personne ne connaissait sa whereabouts. Fort heureusement, l’un des animaux de Ninhursag, un renard, surgit de nulle part et alla chercher la déesse. À son retour, l’état dégradant de son époux l’émut profondément. Elle prit Enki, posa sa tête contre elle et lui demanda où il ressentait exactement la douleur.
Comment Ninhursag guérit Enki
Lorsqu’Enki lui indiqua l’endroit de sa souffrance, Ninhursag extra la douleur du corps d’Enki et donna naissance à une nouvelle divinité. Ils répétèrent ce processus jusqu’à ce que Ninhursag eût retiré les huit douleurs du corps d’Enki pour les transformer en huit divinités. Comme mentionné précédemment, les huit dieux ainsi engendrés étaient Abu, Nintulla, Ninsitu, Ninkasi, Nanshe, Azimua, Emshag et Ninti.
Ninhursag pardonne à Enki
Enki demanda alors pardon pour avoir séduit les jeunes filles et avoir mangé les plantes d’Uttu. Ninhursag pardonna à Enki sa témérité et ses désirs lubriques. Les deux divinités, Enki et Ninhursag, se réconcilièrent et reprirent leurs fonctions de créateurs. Les Sumériens dépeignaient Ninhursag comme une divinité extrêmement puissante, capable de rendre malade un dieu majeur comme Enki, puis de le guérir.
Le mythe de Ninhursag et la Bible
Les érudits ont établi certains parallèles entre le mythe de Ninhursag et d’Enki et le récit de la Création dans la Bible. Selon eux, le récit biblique de la Création pourrait avoir été inspiré par le mythe sumérien. Par exemple, ils citent le paradis jardinier de Dilmun comme source d’inspiration du jardin d’Éden. La création d’Ève à partir de la côte d’Adam aurait également été inspirée par la création de la déesse Ninti à partir de la côte d’Enki.
L’une des parties du corps d’Enki qui était malade était ses côtes, et lorsque Ninhursag en extra la douleur, elle créa la divinité Ninti. Le sens de Ninti est « celle qui donne la vie », et le sens d’Ève est également « celle qui donne la vie ». Sur la base de ces similitudes, certains ont conclu que l’auteur hébraïque de la Genèse dans la Bible put avoir été inspiré par le mythe de Ninhursag.
Cependant, il existe des différences frappantes entre les deux récits de la Création. Par exemple, Adam et Ève n’étaient ni des divinités ni des dieux créateurs comme Enki et Ninhursag. Adam ne séduisit aucune de ses descendantes, contrairement à Enki dans le mythe de la Création sumérien. Et bien qu’Adam ait péché et nécessité le pardon, son péché ne le rendit pas malade au point de requérir une guérison.
Le mythe d’Enki et de Ninmah
Une autre histoire de la Création qui circulait à l’époque babylonienne était celle d’Enki et de Ninmah. Nous avons déjà mentionné que l’un des noms de Ninhursag était Ninmah. Dans le mythe d’Enki et de Ninmah, Ninhursag perdit progressivement son statut et devint une divinité inférieure à Enki. Dans ce récit, les dieux mineurs s’étaient lassés de peiner jour et nuit car ils devaient accomplir toutes sortes de tâches.
Ces tâches comprenaient le creusement, l’agriculture et la récolte. Poussés par l’exaspération et l’épuisement, ces dieux mineurs implorèrent Enki de venir à leur secours. Cependant, Enki, qui se reposait également de tous ses efforts créateurs, ne put entendre leurs clameurs. Ce fut Nammu, la mère d’Enki, qui entendit les plaintes des dieux mineurs et réveilla Enki.
Elle présenta alors la pétition des jeunes dieux à Enki, qui décida d’accéder à leur requête. Enki chargea sa mère de créer des êtres humains avec l’aide de Ninmah (Ninhursag) et d’autres déesses de la fertilité. Les humains devaient aider les dieux à accomplir leurs tâches quotidiennes. Une fois les déesses eurent achevé la création des humains, Enki organisa un grand festival.
Le concours entre Ninhursag et Enki
Lors du festival, les dieux louèrent Enki pour son ingéniosité à les soulager de leurs labeurs quotidiens. Ninmah et Enki s’assirent à la même table et s’enivrèrent de bière. Dans leur ivresse, Ninmah lança un défi à Enki. Le concours était simple : Ninmah créerait un être affecté de difformités et mettrait Enki au défi d’améliorer le destin de cet être.
D’abord, Ninhursag créa un homme aux mains infirmes et Enki améliora le destin de l’homme en le faisant serviteur du roi. Ainsi, l’homme n’avait pas besoin de voler pour subvenir à ses besoins. Ensuite, Ninhursag créa un homme aveugle, mais Enki améliora son destin en le faisant musicien à la cour du roi. Cette compétition se poursuivit un certain temps, Enki prenant chaque fois l’avantage sur Ninhursag.
Puis Ninhursag créa un être dépourvu d’organes sexuels et défia Enki d’améliorer la vie de cet être. Enki releva le défi en faisant de l’homme un eunuque au palais du roi. Ninmah, frustrée par les solutions d’Enki à ses défis, jeta son argile au sol. Enki y vit l’occasion de lancer son propre défi à Ninhursag et ramassa l’argile.
Enki défie Ninhursag
Enki lança alors un défi en demandant à Ninhursag d’améliorer le destin d’un être qu’il créerait. D’abord, il créa un être qu’il frappa d’afflictions sur tout le corps. Dans un premier temps, Ninmah tenta de nourrir l’être, mais en vain. Elle essaya ensuite de le faire fonctionner de quelque manière que ce fût, mais tous ses efforts s’avérèrent vains.
Lassée de ses tentatives, Ninhursag se plaignit amèrement de la création d’Enki, affirmant que l’être n’était ni vivant ni mort. Elle rétorqua que le défi était impossible et qu’il était injuste de la part d’Enki de proposer un tel défi.
Enki lui rappela alors tous les défis qu’elle lui avait lancés et qu’il avait surmontés sans se plaindre. Les érudits ignorent la réponse que Ninhursag donna à Enki, car cette partie du récit est perdue.
Cependant, selon le reste du mythe, Enki remporta le concours et Ninmah accepta sa défaite. Cela fit perdre à Ninmah son statut de divinité égale à Enki. Néanmoins, ses fidèles continuèrent de la considérer comme une divinité puissante sur laquelle ils pouvaient compter dans les moments difficiles.
Ninhursag dans l’Atrahasis
Selon la célèbre épopée akkadienne de l’Atrahasis, Ninhursag était mentionnée comme la Grande Mère qui créa les êtres humains. Sa matière première de création était l’argile, qu’elle mélangeait à d’autres éléments tels que l’intelligence et le sang obtenus d’une divinité.
L’épopée akkadienne mentionnait également la création des êtres humains par Enki pour aider les dieux mineurs dans leurs travaux serviles. Le mythe racontait l’histoire du Déluge déchaîné par le dieu Enlil, qui détruisit le monde. Dans l’Atrahasis, Ninhursag était vue pleurant la mort de sa progéniture.
Autres mythes
Certains mythes antiques mentionnaient Ninhursag comme une co-créatrice et épouse du dieu du ciel, Anu. D’autres mythes associent également la divinité au dieu akkadien Kishar. Tout au long de son histoire, Ninhursag fut toujours intégrée au panthéon des dieux majeurs.
Temples et culte
Les temples de Ninhursag étaient répandus à travers Sumer en raison de la popularité de son culte. Un temple de Ninhursag se trouvait dans la ville d’Adab, dans l’ancienne Sumer, tandis qu’un autre était situé dans la ville de Kesh, où elle reçut le nom de Belet-ili de Kesh. Parmi les autres grandes villes qui abritaient son temple figuraient Mari, Ur, Uruk, Lagash et Ashur.
Il n’y avait pas d’activités hebdomadaires marquant le culte de la divinité. Cependant, il y avait des festivals annuels qui célébraient la déesse. Ses fidèles la vénéraient pour la plupart en privé, dans le confort de leur foyer, et ne l’honoraient publiquement que lors des festivals. Au deuxième millénaire avant notre ère, le culte des divinités féminines commença à décliner, et celui de Ninhursag suivit la même voie.
Les divinités masculines commencèrent à occuper le devant de la scène dans la religion mésopotamienne. Des dieux comme Ashur devinrent plus populaires et plus puissants que les déesses telles qu’Inanna et Ereshkigal. Auparavant, ces déesses étaient largement considérées comme des divinités féminines puissantes. Vers 612 av. J.-C., le culte de Ninhursag s’était éteint.
Résumé
Tout au long de cet article, nous avons examiné les origines, le culte, la famille et les mythologies de Ninhursag. Voici un rappel de ce que nous avons lu :
- Ninhursag était une déesse de la fertilité qui commença comme divinité locale avant de devenir la Déesse Mère de la religion mésopotamienne.
- Elle était connue comme une déesse créatrice aux côtés de son époux, Enki, avec lequel elle eut des enfants.
- Elle était représentée sous les traits d’une femme portant soit une coiffure en forme d’oméga, soit une couronne oméga, tenant un lionceau au bout d’une laisse.
- Dans le récit de Ninhursag, la déesse guérit Enki après que celui-ci eut mangé huit plantes et fut tombé malade.
- Les mères sumériennes croyaient que Ninhursag formait leurs bébés dans leur sein et les aidait lors de l’accouchement.
- Les temples de Ninhursag étaient répandus dans les grandes villes sumériennes à mesure que son culte se popularisait.
- Au deuxième millénaire, le culte de Ninhursag avait commencé à décliner, et vers 612 av. J.-C., elle n’était plus vénérée.
Ninhursag fut l’une des divinités les plus puissantes à avoir jamais été vénérée. Son héritage se fit sentir pendant des milliers d’années, car elle fut souvent associée à d’autres déesses telles qu’Hathor et Gaïa.
