Ame No Uzume

Ame No Uzume : La déesse shintoïste effrontée de l’aube Les performances comiques grivoises de la déesse shintoïste Ame No Uzume sembleraient plus à leur place dans une émission de variétés de la fin des années 1960, comme Laugh-In ou Benny Hill. De fait, bien des gens dans la société moderne considéreraient sa comédie licencieuse comme une objectification des femmes.

Comme pour tous les récits transmis depuis des siècles, il convient de considérer le contexte dans lequel ils furent rédigés, tout en reconnaissant que certains comportements peuvent prêter à discussion. Cependant, Ame-no-Uzume a délibérément utilisé son humour grivois à son avantage et également pour sauver le monde. Ses facéties licencieuses ne représentaient pas l’objectification des femmes, mais bien une célébration de la comédie et de l’allégresse.

Qui est Ame No Uzume dans la mythologie japonaise ?

Ame-no-Uzume est l’une des milliers de kami shintoïstes, ou esprits de la nature. Ses facéties lors du mythe d’Amaterasu lui ont valu le rôle de déesse de l’aube. Selon ce mythe, elle inventa l’art de la représentation, si bien qu’elle devint la patronne de la danse, du théâtre, de la musique et des autres arts du spectacle. Elle créa le kagura, une forme de danse narrative, ainsi que deux types de théâtre comique : le kyōgen et le nō.

Les érudits traduisent Ame-no-Uzume par « femme céleste tourbillonnante », ce qui convient parfaitement à cette déesse. Son nom complet est Ame-no-Uzume-no-Mikoto, souvent abrégé en Uzume. Parmi ses autres épithètes figurent la Femelle Céleste Alarmante, la Grande Persuasive et Uzume la Radieuse.

Ame-no-Uzume représentait de nombreux aspects de la culture japonaise, mais ses origines se situent bien loin de cette petite nation insulaire. Comme beaucoup de kami, Uzume fait remonter ses racines aux traditions védiques de l’Inde, plus précisément à la déesse de l’aube Ushas mentionnée dans le Rig Veda. Ushas inspira également d’autres déesses européennes de l’aube, telles que Zorya dans les contrées slaves, Eostre dans les régions teutoniques, Éos en Grèce et Aurora à Rome.

Les érudits disent peu de choses sur son apparence physique spécifique, mais les mythes rapportent qu’elle n’avait certainement aucune honte de son corps. Les récits relatent qu’elle portait des vêtements amples ou révélateurs, qu’elle retirait délibérément pour un effet comique. Son sourire habituel trahit sa nature joyeuse et rusée.

Les symboles associés à Uzume comprennent le miroir en raison de la façon dont l’océan reflétait le soleil à l’aube. Le miroir sert également de symbole sacré de la famille impériale. Par l’entremise de son époux, elle revendique un lien avec les kitsune, un type d’esprit-renard japonais.

Le culte d’Ame-no-Uzume

Ame-no-Uzume et son époux Sarutahiko sont des figures éminentes de la religion shintoïste et font encore l’objet d’un culte régulier de nos jours. Bien qu’ils possèdent des sanctuaires dans tout le Japon, leur principal centre de culte se trouve au grand sanctuaire Tsubaki, dans la préfecture de Mie.

Traditionnellement, Uzume est considérée comme la fondatrice et la dirigeante des Sarume, un groupe de danseuses sacrées shintoïstes. Ce groupe était principalement composé de femmes qui honoraient les dieux par des danses comiques appelées saru-mahi, ou danses du singe. Souvent, elles se produisaient lors de la fête des Premiers Fruits et d’autres festivals shintoïstes.

Le récit d’Amaterasu : Ame-no-Uzume sauva le monde

Amaterasu, la déesse kami du soleil, se querella avec son frère Susanoo, le dieu de la mer et des tempêtes. De toute évidence, Susanoo avait un tempérament orageux, et il vandalisa ses rizières et tua quelques-unes de ses suivantes. Terrifiée et humiliée, Amaterasu s’enfuit dans Amano-Iwato, la Grotte Céleste, et refusa d’en sortir. Lorsqu’elle disparut dans son refuge rocheux, toute lumière et chaleur s’évanouirent du monde, mettant en péril tout ce qui existait.

Les huit cents kami se rassemblèrent à l’entrée de la grotte, suppliant Amaterasu de sortir. Cependant, aucune persuasion ne parvint à la convaincre d’émerger. Finalement, la jeune kami Ame-no-Uzume eut une idée. Elle plaça un miroir devant l’entrée de la grotte et déposa un grand joyau vert sur le sol devant celui-ci. Elle demanda aux autres kami de rire et de crier joyeusement, comme si une grande célébration avait lieu. Cependant, le résultat ne fut guère convaincant.

Réfléchissant rapidement, Uzume renversa une grande cuve et s’y tint debout, martelant de ses talons jusqu’à capter l’attention de tous — y compris celle d’Amaterasu. Puis, elle se mit à danser, exécutant le premier spectacle burlesque de l’histoire. Ses contorsions comiques, ses propos grivois et le jeuux retrait de ses vêtements firent rire les autres kami de bon cœur et applaudir avec allégresse.

Amaterasu appela depuis sa cachette pour demander ce qui se passait. Les assistants répondirent : « Un nouveau dieu est arrivé, plus grand que toi. » Curieuse, elle sortit la tête de la grotte et aperçut le joyau. Était-ce pour le couronnement du nouveau dieu ? Un pas de plus, et elle fut fascinée par l’éclat de cette nouvelle divinité, qui n’était autre que son propre reflet.

Amaterasisortit de la grotte pour saluer la nouvelle divinité. Quelques-uns des autres kami s’élancèrent et bloquèrent l’entrée de la grotte, la scellant avec une corde shimenawa incassable. Cette fois, les kami persuadèrent Amaterasu de reprendre sa place dans le ciel, et la Terre échappa à un destin sombre et glacial. Ame-no-Uzume obtint le rôle de déesse de l’aube pour avoir ramené la lumière dans le monde.

Ame-no-Uzume et Sarutahiko : La rencontre sur le pont

Ame-no-Uzume devint une amie proche et une conseillère d’Amaterasu. De nombreuses années s’écoulèrent, et un jour, Amaterasu convoqua Ninigi, le Petit-Fils Auguste du Ciel. Elle lui ordonna de se rendre sur terre pour apporter l’ordre et la civilisation aux kami terrestres et également fonder la lignée impériale du Japon. Ninigi était fort et courageux, mais Amaterasu demanda néanmoins à Uzume de l’accompagner, à titre de protection supplémentaire.

Ninigi et Uzume s’avancèrent vers la terre et le Japon. Arrivés à l’Ame-no-Ukihashi, le Pont Flottant du Ciel, ils furent arrêtés par un spectacle alarmant. Un dragon redoutable, long de cinquante pieds, au museau colossal et aux yeux flamboyants, bloquait l’accès au pont. Malgré sa prétendue bravoure, Ninigi envoya Uzume en avant pour affronter la bête et la soumettre par ses charmes.

Intrépide comme à l’accoutumée, Ame-no-Uzume s’avança et capta l’attention du dragon. Pour saluer la créature, Uzume rit avec provocation, fit glisser son vêtement de ses épaules et se découvrit jusqu’à la taille. De ses mains, elle abaissa encore davantage la ceinture de son vêtement, sous son nombril, et se campa dans une pose provocante.

Le dragon fut surpris et déconcerté, et probablement amusé également. Il demanda : « Ame-no-Uzume, que fais-tu là, au nom du ciel ? »

« Je pourrais te poser la même question », répondit-elle avec séduction. « Qui es-tu pour oser barrer la route au grand Ninigi, petit-fils bien-aimé d’Amaterasu elle-même ? »

Le dragon sourit et révéla sa forme humanoïde. « Je suis Sarutahiko, le dieu des carrefours. Je ne suis pas venu pour barrer la route à Ninigi, mais pour l’accueillir respectueusement et lui servir de guide. »

Uzume fit signe à Ninigi de s’avancer pour rencontrer ce nouvel ami secourable, et ils poursuivirent tous ensemble le voyage vers la terre. On peut supposer qu’Uzume rajusta ses vêtements avant de traverser le pont.

Après leur rencontre provocatrice, Uzume et Sarutahiko se marièrent. Leurs descendants formèrent la noble famille du clan Sarume-no-Kimi. Au sein de ce clan se trouvait un groupe de danseuses sacrées qui se produisaient lors de cérémonies shintoïstes dans tout le Japon.

Ame-no-Uzume et sa vengeance sur la limace de mer

Uzume, Sarutahiko et Ninigi atteignirent le Japon et soumirent les kami indisciplinés. Alors que Ninigi s’établissait comme premier Empereur, Uzume se rendit au bord de l’océan. Elle rassembla tous les poissons et autres créatures marines et leur demanda s’ils jureraient fidélité à Ninigi.

Sa question fut accueillie par un chœur d’assentiment, tandis que toutes les créatures des eaux louaient le nouvel Empereur. Cependant, Uzume remarqua qu’un animal ne s’était pas joint aux autres ; la limace de mer demeurait muette. Son silence s’expliquait par le fait qu’elle ne possédait pas de bouche.

Uzume s’écria : « Voici une bouche qui ne peut répondre ! » Ne voulant pas embarrasser ou isoler la pauvre créature, elle prit un couteau et fendit sa chair d’une incision. La petite limace ouvrit sa nouvelle bouche et loua Ninigi.

Certaines versions de cette histoire suggèrent qu’Uzume fendit la bouche de la limace de mer par colère ou qu’elle endommagea sa bouche existante car elle avait manqué de respect à Ninigi. Cependant, cela ne semble pas correspondre à la nature coquette et joyeuse d’Uzume. Pour une femme qui avait dérouté un dragon en retirant ses vêtements, agir par méchanceté n’aurait pas été sa première réaction.

Conclusion

Ame-no-Uzume est encore vénérée aujourd’hui dans le cadre de la religion shintoïste, et elle inspire les artistes du spectacle et les amateurs de festivités dans tout le Japon. Voici quelques éléments à retenir sur cette déesse espiègle :

• Ame-no-Uzume était principalement la déesse kami shintoïste de l’aube.
• Elle servait également de déesse de la méditation, de l’allégresse, de l’humour, des arts du spectacle et de la sensualité.
• On la surnommait la Grande Persuasive, Uzume la Radieuse et la Femelle Céleste Alarmante.
• Elle inventa les arts du spectacle et inspira plusieurs formes de danse et de théâtre.
• Elle ramena le soleil de sa cachette grâce à une danse comique de style burlesque.
• Elle exécuta un strip-tease devant un dragon géant qui bloquait son chemin vers la terre.
• Elle épousa Sarutahiko, et ensemble ils fondèrent le clan Sarume.
• Elle est responsable de la forme étrange de la bouche de la limace de mer.

En dépit de ses facéties aujourd’hui contestées, Ame-no-Uzume demeure l’une des figures les plus appréciées de la mythologie japonaise. La Grande Persuasive continue d’encourager les hommes à se réjouir et à prendre la vie moins au sérieux.