Anubis
Anubis : Le dieu à tête de chacal de la momification et de l’embaumement Dans cette biographie approfondie, vous découvrirez qui était Anubis dans la mythologie égyptienne, son histoire, ainsi que les mythes et croyances associés à son nom.
Vous en apprendrez également davantage sur son rôle en tant que dieu de la momification. Lisez la suite.
Qui était Anubis dans la mythologie égyptienne ?
Dans les mythes de l’Égypte ancienne, Anubis était le dieu égyptien des morts, de l’embaumement et de la momification. À l’instar de nombreuses autres divinités de l’Égypte ancienne, Anubis exerçait différentes fonctions selon les régions et les époques, son identité se fondant et se transformant au contact d’autres dieux.
Pendant 6 000 ans, Anubis fut tour à tour vénéré comme dieu de l’au-delà, du monde souterrain (la Douât), gardien des tombes et nécropoles, ainsi que du processus de mort et de décomposition.
Comme pour la plupart des dieux du panthéon égyptien antique, l’histoire d’Anubis ne suit pas un schéma clairement défini, mais se transforma et évolua tout au long de l’histoire de l’Égypte ancienne. Le dieu à tête de chacal n’apparaissait pas non plus dans de nombreux mythes, bien qu’il jouît d’une immense popularité et d’un statut cultuel à travers l’Afrique du Nord et le monde méditerranéen.
Durant l’Ancien Empire (v. 2700 – 2200 av. J.-C.), le dieu à tête de chacal était considéré comme le protecteur des tombes. À la fin de la Première Dynastie, les pratiques d’embaumement et de momification s’étaient répandues dans toute l’Égypte et étaient jugées indispensables pour le voyage dans l’au-delà, élevant ainsi le statut d’Anubis dans le panthéon égyptien en tant que dieu de l’au-delà et de la Douât.
À l’époque du Moyen Empire (2050 – 1600 av. J.-C.), Anubis fut supplanté par Osiris en tant que dieu du monde souterrain et relégué au rôle de dieu égyptien de la momification. Cependant, en raison de l’importance de la momification et de l’embaumement dans la foi égyptienne, il conserva une place éminente dans le panthéon. Anubis était également le dieu qui accompagnait les défunts dans la Salle de Maât pour y affronter le jugement.
Si la plupart des interprétations modernes dépeignent Anubis comme une divinité sinistre inspirant la crainte, les anciens Égyptiens le considéraient avec respect et émerveillement.
Anubis était vénéré comme un dieu respectueux des défunts et comme celui qui rendait possible le passage dans l’au-delà. Anubis incarnait l’espérance et le désir de la vie après la mort, et il était honoré dans toute l’Égypte pour cette raison.
Les représentations d’Anubis dans l’art et la littérature égyptiens
En raison de sa popularité durant des millénaires, Anubis est l’une des divinités les plus aisément identifiables de l’Égypte ancienne. Généralement représenté sous les traits d’un homme pourvu de la tête noire d’un chacal, les images d’Anubis ont été retrouvées dans presque toutes les tombes et temples funéraires d’Égypte. Lors de la préparation des défunts, les prêtres d’Anubis portaient des masques du dieu afin d’invoquer sa puissance pendant leurs rituels.
Souvent représenté avec un ruban ou une étoffe rouge nouée autour du cou, le ruban d’Anubis symbolisait la protection des divinités féminines, à savoir Nephtys (déesse de l’air, parfois mentionnée comme la mère d’Anubis) et Bastet (déesse de la protection et des canopes funéraires).
Si le ruban était figuré au cou d’Anubis, il ornait également la taille des dieux principaux du panthéon égyptien et du pharaon, témoignant de la prééminence d’Anubis dans la vie de tous les Égyptiens.
Anubis était souvent représenté tenant un sceptre sekhem, un long bâton surmonté d’une tête animale et pourvu d’une base fourchue, symbole de pouvoir et de souveraineté. Lors de la réception des offrandes et des sacrifices, les prêtres d’Anubis brandissaient un sceptre sekhem pour représenter l’autorité de la divinité.
Dans l’Enceinte de Sekhem au Temple d’Hou, Anubis était représenté sous la forme d’un chacal couché, le sceptre sekhem posé à ses côtés. Le pharaon invoquait également la puissance du dieu en brandissant les sceptres sekhem d’Anubis et d’Horus lors de son offrande annuelle.
Un autre attribut caractéristique d’Anubis était le dieu à tête de chacal tenant la crosse et le fouet égyptiens (heka et nekhakha), symboles de royauté et de fécondité.
Les multiples usages des représentations d’Anubis
Chaque individu de l’histoire égyptienne antique étant censé rencontrer Anubis à sa mort, le dieu figurait sur les entrées et les parois des tombes, dans les temples, les statues, les formules et incantations, ainsi que sur les lieux de sépulture. Dans les temples funéraires, Anubis était souvent représenté en train d’embaumer ou de momifier le corps du défunt, ou assis au-dessus des tombes pour en garder les défunts.
Une autre représentation fréquente d’Anubis le montrait debout aux côtés de Thot et d’Osiris dans la Grande Salle de Maât, lors du rituel de la Pesée du Cœur. Dans cette scène omniprésente dans les tombes, Anubis était figuré debout ou à genoux, tenant la balance dorée de la déesse Maât, pesant la Plume de Maât contre le cœur du défunt.
Durant les périodes prédynastique et de l’Ancien Empire, Anubis était le plus souvent représenté sous sa forme animale complète. Certains égyptologues estiment que les chacals étaient fréquemment aperçus dans les zones de sépulture non gardées, se repaissant des restes des défunts. Pour remédier à cela, les anciens invoquèrent le dieu des chacals afin qu’il protège les dépouilles mortelles. Cette divinité se transforma peu à peu en celui qui devint Anubis, chargé de veiller sur les cimetières des morts.
Anubis était représenté de couleur noire, bien que les chacals et les loups égyptiens fussent généralement gris. Cette coloration noire passait pour symboliser la renaissance dans l’au-delà, les Égyptiens associant le noir au commencement et à la régénération.
Par ailleurs, lors du processus de momification, les corps étaient traités à la résine et au natron, ce qui leur donnait une teinte noire (le natron égyptien était un sel chimique utilisé pour la conservation, extrait du Ouadi Natroun, au nord du Caire actuel). Les Égyptiens considéraient également que le noir symbolisait la fertilité, car le limon déposé lors de la crue annuelle du Nil était de couleur noire et engendrait le cycle de croissance annuel du fleuve.
C’est pourquoi les Égyptiens croyaient qu’Anubis était essentiel pour aider les hommes à recouvrer leur capacité sexuelle dans l’au-delà.
La controverse moderne autour de l’appellation « dieu à tête de chacal »
Bien qu’il soit communément appelé le dieu à tête de chacal, les égyptologues modernes ne désignent plus Anubis en ces termes. Les archéologues estiment désormais que la forme animale d’Anubis n’était pas celle du chacal, mais celle du loup doré d’Afrique.
En 2015, grâce à des analyses génétiques, des chercheurs ont mis à jour le nom de l’espèce et sa taxonomie, désignant Anubis comme le dieu à tête de loup plutôt que de chacal.
Les noms d’Anubis et leurs significations
Le dieu communément appelé Anubis par les Égyptiens de l’Antiquité ne portait pas ce nom dans l’Égypte ancienne. Les Égyptiens désignaient Anubis sous le nom d’Anpu (Inpu). Le nom d’Anubis est la translittération grecque du nom du dieu.
La racine du nom égyptien d’Anubis signifiait « enfant royal ». Durant l’Ancien Empire, on le considérait comme le fils d’Atoum-Rê et d’Hathor, ou encore comme le fils de Bastet. Au Moyen Empire, Anubis passait pour le fils de Nephtys et de Seth, ou de Nephtys et d’Osiris.
La racine d’Inpu était le verbe égyptien « inp », signifiant « pourrir, se décomposer ». On ignore si le terme « inp » dérivait du nom égyptien d’Anubis ou s’il existait avant qu’Anubis ne fût élevé au rang de protecteur des défunts durant la période prédynastique.
Après qu’Osiris fut devenu le dieu des morts et qu’Anubis eut été relégué au rang de dieu de la momification, on suppose que la divinité connue sous le nom d’Anpu subit un changement d’appellation et fut appelée « Imy-Out », signifiant « Celui qui est dans le lieu de l’embaumement ».
Cependant, son nom le plus populaire devint « Nub-ta-djser », qui signifiait « Seigneur de la Terre Sacrée ». C’est ce nom que les Grecs translittérèrent en Anubis.
Anubis ayant joui d’une grande popularité tout au long de l’histoire égyptienne et occupant un rôle si éminent, il était connu sous de nombreux noms :
- Le Premier des Occidentaux (l’Occident étant associé à la mort en raison du soleil couchant)
- Celui qui est sur sa montagne (les montagnes abritant les plus grandes tombes et nécropoles d’Égypte)
- Seigneur de la Terre Sacrée
- Maître des Secrets
- Celui qui est dans le lieu de l’embaumement
- Le Premier du Pavillon divin
- Souverain des Neuf Arcs (les ennemis de l’Égypte étaient généralement représentés par neuf prisonniers prosternés devant le pharaon)
- Le Chien qui avale des millions
Lors de l’hellénisation de la société égyptienne à partir de 305 av. J.-C., les Grecs tenaient également Anubis en haute estime et l’assimilèrent au dieu Hermès. À cette époque, on croyait qu’Hermès, sous les traits d’Anubis, accueillait les morts dans l’au-delà en prenant la main du défunt pour le guider à travers les périls appropriés jusqu’à la Salle du Jugement.
Cette version d’Anubis fut appelée Hermanubis et demeura populaire bien après que l’Égypte fut passée sous la domination de Rome en 30 av. J.-C.
Le protecteur des tombes et des défunts
Il existe des preuves remontant à 6000 av. J.-C. attestant que le culte d’Anubis trouva son origine dans le pillage des tombes par les chacals et les loups. Les premiers royaumes d’Égypte enterraient leurs morts sur la rive occidentale du Nil, associant l’Occident à la mort en raison du soleil couchant.
Pour lutter contre le charognage des sépultures par les bêtes sauvages, les Égyptiens priaient le dieu des canidés et des chacaux afin que ses démons ne profanent pas les défunts. C’est de ces prières que naquirent les premiers cultes d’Anubis et que s’amorça le processus d’honorabilité accrue des morts.
Même l’épouse d’Anubis, Anput, et sa fille, Kébechet, participaient à la préparation du corps pour son entrée dans le monde souterrain. Anput était considérée comme la protectrice du corps durant le processus de momification, et Kébechet symbolisait l’eau traitée aux herbes utilisée lors de l’embaumement.
Anubis étant considéré comme le dieu originel des morts, on le croyait vindicateur de ceux dont les tombes et les sépultures étaient profanées. Le pillage des tombes et des sépultures constituait un crime capital, car profaner les tombes des défunts revenait à les damner dans l’au-delà.
On attribuait à Anubis le commandement d’une armée de démons à tête de chacal chargée de châtier quiconque offensait les morts en pillant les tombes ou en profanant les sépultures.
À mesure que le culte d’Osiris se développa au Moyen Empire, Anubis fut intégré au mythe de la résurrection osirienne, ce qui mena à une confrontation directe entre le dieu Seth et Anubis.
Après avoir assassiné Osiris, Seth souhaitait mutiler davantage le corps de son frère afin de l’empêcher de ressusciter. En tant que gardien des défunts, Anubis reçut pour mission de défendre le corps sans défense, ce qu’il fit avec férocité.
L’égyptologue Geraldine Pinch écrivit au sujet de Seth et d’Anubis :
« Un récit datant du premier millénaire avant notre ère raconte comment le dieu méchant Seth se déguisa en léopard pour s’approcher du corps d’Osiris. Il fut saisi par Anubis et marqué au fer rouge sur tout le corps. C’est ainsi, selon le mythe égyptien, que le léopard acquit ses taches. Anubis dépouilla ensuite Seth de sa peau et la porta, sanglante, en avertissement aux malfaiteurs. À cette époque, Anubis passait pour commander une armée de démons messagers qui infligeaient souffrance et mort. »
Durant les Moyen et Nouvel Empires, les prêtres d’Anubis portaient des peaux de léopard lors de leurs rituels afin de réaffirmer sa victoire sur le meurtrier Seth.
Anubis, dieu de la momification et de l’embaumement
Durant la période de l’Ancien Empire, le dieu Anubis devint connu sous le nom de “Celui qui est dans le lieu de l’embaumement” et de “Celui qui préside au pavillon divin” (le pavillon désignant la chambre funéraire du roi). À ce titre, les prêtres d’Anubis reçurent la charge de la momification et de la préparation du corps pour son voyage dans l’au-delà.
Les Égyptiens accordant la plus haute valeur à l’au-delà, Anubis fut considéré comme le dieu des morts pendant la majeure partie des débuts de l’histoire égyptienne antique. Durant cette période, Anubis passait pour le fils de la déesse à tête de chat Bastet et du dieu solaire Rê.
En tant que dieu de l’au-delà, Anubis avait pour tâche de purifier le corps en vue de sa longue existence dans la Douât et d’éveiller l’âme lors de son entrée. Avec sa mère, Anubis et Bastet étaient également chargés de la protection des organes du défunt, conservés dans des vases canopes.
Au Moyen Empire, l’Ennéade d’Héliopolis gagna en puissance et en popularité, devenant la religion d’État de l’Égypte. De ce fait, le rôle d’Anubis comme dieu des morts fut diminué et transféré à Osiris.
Cependant, en raison de son immense popularité, plutôt que d’être entièrement fusionné avec Osiris et considéré comme un simple aspect de celui-ci, Anubis se vit simplement attribuer une nouvelle fonction — celle de dieu honoré de la momification.
Au lieu d’être considéré comme un aspect antérieur d’Osiris (sort commune aux dieux égyptiens plus anciens remplacés par des cultes plus récents), Anubis, ainsi que ses prêtres et ses cultes, continuaient d’être tenus en très haute estime.
Le récit d’Anubis évolua alors, liant Osiris et Anubis, ce dernier devenant le fils du dieu assassiné et ressuscité et de la déesse Nephtys. Un lien fut également établi entre Isis et Anubis, Isis devenant la gardienne protectrice du dieu à tête de chacal.
À ce sujet, le philosophe grec Plutarque écrivit :
« Lorsqu’Isis découvrit qu’Osiris aimait sa sœur et avait eu des relations avec elle en la confondant avec elle-même, et qu’elle en vit la preuve sous la forme d’une guirlande de trèfle qu’il avait laissée à Nephtys — elle se mit à la recherche d’un enfant, car Nephtys l’avait abandonné dès sa naissance par crainte de Seth ; et lorsqu’Isis trouva l’enfant aidée par des chiens qui la guidèrent avec grande difficulté jusqu’à lui, elle l’éleva et il devint son gardien et allié sous le nom d’Anubis. »
Après que le dieu Seth eut assassiné Osiris et dispersé les morceaux de son corps, la déesse Isis rassembla les fragments et fit appel à son fils pour momifier le corps. Les organes d’Osiris furent confiés à Anubis pour qu’il les protège, Osiris ressuscitant comme dieu des morts et Anubis devenant le dieu de l’embaumement et de la momification.
Anubis, le dieu qui commandait une armée de démons pour protéger les défunts
Anubis fut le dieu originel des morts en Égypte, qui finit par être reconnu comme le dieu de l’embaumement et de la momification. Vénéré pendant 6 000 ans, Anubis est l’une des divinités les plus reconnaissables du panthéon égyptien, avec sa peau noire et sa tête de chacal.
- Anubis était l’un des plus anciens dieux de l’Égypte antique, d’abord vénéré comme protecteur des défunts avant d’être reconnu comme dieu des morts sous l’Ancien Empire
- Anubis était célèbre pour sa tête de chacal et fut représenté dans presque toutes les tombes d’Égypte antique pendant plus de 3 000 ans
- En raison de l’importance que les Égyptiens accordaient à la mort et à l’au-delà, Anubis reçut de nombreux titres et honneurs, notamment « Seigneur des Terres Sacrées » et « Le Chien qui avale des millions »
- Le véritable nom d’Anubis était Anpu, Anubis étant la translittération grecque de son nom
- Anubis fut vénéré sous une forme ou une autre pendant plus de 6 000 ans et resta populaire jusqu’à la fin de l’occupation romaine, étant même intégré au mythe beaucoup plus tardif de la résurrection osirienne
Bien qu’il soit dépeint comme un dieu sinistre dans la plupart des représentations médiatiques actuelles, Anubis était vénéré avec respect et émerveillement par le peuple de l’Égypte ancienne. Il était un gardien, un protecteur et le peseur du cœur. Anubis n’était pas un dieu à craindre.
Il symbolisait l’espoir et les rêves que la vie ne s’achevait pas avec la mort et que le corps serait respecté et honoré pour l’éternité.



